Коран
Теймур Атаев
Только обрядовость?
Религия. Вера. Поклонение... Не правда ли, вечные понятия?
Пусть жизнь наша стремительными темпами видоизменяется, а развитие науки достигает неимоверных высот, эти нюансы продолжают жить (даже для тех, кого принято называть атеистами, ведь, в конце концов, они обосновывают свое видение мира, абстрагируясь от контекста веры).
Но, спрашивается, может ли кто предоставить однозначное определение данным терминам? Вопрос риторический, так как вряд ли возможно как-то очертить границу веры, религии, поклонения. И в этом заключается значимость жизни, предоставленной нам Всевышним Аллахом.
Будучи созданиями Творца, мы наделены правом думать и чувствовать, размышлять и ощущать, видеть и сомневаться. А потому, приобретая опыт, вдруг обнаруживаем, что изменяются наши акценты; отходит в небытие прямолинейность в некоторых вопросах; меняется оценка окружающей нас действительности (мира в целом и людей в частности). И уже не так однозначно (легко и просто, как раньше) мы можем выдавать свой вердикт тем или иным событиям, происходящим с нами, нашими близкими и друзьями, да и вообще – всему тому, что находится рядом.
Парадокс, скажете? А, может, наоборот – это и есть реальная жизнь? Или жизнь в реальном мире? Не случайно же аспекты веры или религии очень часто анализируются через призму психологии. Например, сегодня модно говорить о так называемом «религиозно-психологическом комплексе» (РПК), включающим в себя религиозные потребности, установки, чувства, ценностную ориентацию и другое. При этом утверждается о воплощении содержанием РПК единства, взаимосвязи и взаимного проявления религиозной идеологии и психологии. В данном контексте религиозную потребность рассматривают частью духовного позыва человека, так как ее основой является вера.
Однако именно здесь начинается самое интересное. Многие практическим отражением веры, как религиозной потребности личности, считают отправление «культовых» действий, посредством которых осуществляется взаимодействие личности с Божественным. Говоря иными словами, речь идет о внутреннем настрое (желании) «выйти» на ощущение «связи» через, скажем, молитву. Безусловно, это – важнейший момент поклонения, предписанный Создателем. Но может ли исключительно намаз оказаться достаточным для определения нас истинно верующими.
Конечно, накладываясь на предписанный и поэтому соблюдаемый нами пост, а также на другие постулаты вероустава, намаз действительно приближает к Аллаху, вызывая надежду быть услышанными. Но вопрос несколько в другом – насколько «чисто обрядовая» сторона веры «освобождает» нас от деяний во имя Бога?
Речь тут даже не о, скажем, предписанной благотворительности, а о нашей каждодневной жизни, поведении, формате отношений с окружающим миром (родственниками, друзьями, сослуживцами, соседями). То есть, насколько действия (или бездеятельность в определенных вопросах) позволяют уверенно соотносить нас с когортой лиц, которых мы внутри себя считаем верными Богу (по сути).
Как достичь «обрядово-действенной» совокупности?
Не нуждающийся в особом представлении Зигмунд Фрейд, называвший религию «не вечным достоянием, а аналогией неврозу», считал, что «в молитве верующие оказывают прямое влияние на божественную волю, приобщаясь тем самым к божественному всемогуществу».
Вполне естественно, что верующий совершенно в ином ключе оценивает (чувствует) молитву. Ведь для него это – не просто элемент поклонения Богу (первично), а общение со Всевышним. Последний нюанс включает внутренний позыв поблагодарить Аллаха, поделиться сомнениями и позволить себе обратиться с просьбой к Творцу. Тем самым, молитвы, дуа позволяют чувствовать прямую связь с Богом, так как «материализация» (осуществление) нашего обращения отчетливо демонстрирует слышимость Господом нас.
Поэтому вновь не удается согласиться с З. Фрейдом, утверждающим о попытке религии «воздать должное нашей зависимости от реального внешнего мира», в то время как она, будучи «иллюзией», свою силу проявляет в движении «навстречу нашим инстинктивным желаниям».
В любом случае, молитва была, есть и будет основным стержнем, как формирующим «образ» верующего, так и отображающим его внутренний мир и позывы.
Вопрос, однако, в другом – насколько верно утверждение многих, что молитва (искренняя) не обязательно должна каждодневно подтверждаться действиями во имя Бога? Имеется в виду, что, немало братьев и сестер убеждены: намаз, исполнение закята, соблюдение поста, осуществление хаджа, вера в Рай и Ад, в пророков и следование другим важнейшим кораническим постулатам, являясь главенствующим показателем искренней веры, становятся как бы механическим «пропуском» в Сады Эдема после Суда Всевышнего.
Но разве внутренне мотивированное соблюдение вышеперечисленного освобождает верующих от «правильного» бытового поведения? Мы же знаем, что предусмотренная Аллахом гармония мироздания включает в себя тончайшие нюансы, по типу запрета на обсуждение за глаза, осуждение, зависть, гордость, уважение к родственникам, умение прощать, терпеть, не скупиться и многое другое. Так если мы периодически «забываем» некоторые из этих призывов или (как минимум) относимся к ним холодно, можно ли считать соблюдение озвученных выше постулатов некой «индульгенцией» на это?
Обратим внимание, красной нитью в Коране проходит призыв к добру, совершению добрых дел:
«Мы не теряем награды тех, кто совершал добро» (Коран, 18:30);
«Тот, кто сделал добро весом в мельчайшую частицу, увидит его» (Коран, 99:7).
В той или иной интерпретации актуализация добра проходит в Коране и в других векторах. Значит, это – также один из необходимых для соблюдения верующих моментов.
Да, за неследование данному моральному принципу Откровение не конкретизирует наказание, так как речь в этом ракурсе – не о юридической стороне дела. Но, согласимся, очерчивая для себя границы реальной веры соблюдением исключительно главных (в нашем понимании) коранических постулатов, можем ли мы в действительности чувствовать себя уверенными в нашей правоте?
Вместе с тем, нередко мы пытаемся как-то прохалтурить и на рабочем поприще. Но разве коранический призыв «трудитесь» (Коран, 9:105) касается не всех? Параллельно этому нередко допускаем некие греховные поступки, считая их мелочью по сравнению с нашими молитвами. Пусть мы сознательно пытаемся в этих случаях избежать заглядывания в глубину души, но разве от того греховное перестает быть таковым?
Наверняка, читатель вполне может дополнить этот фон собственными наблюдениями или пережитым. Следовательно, каждому из нас целесообразно проникнуться внутренним убеждением – не пытаясь стыковать главенствующие нормы вероустава с мелкими (на наш взгляд) положениями Книги, мы не сумеем до конца чувствовать себя искренними верующими. Ведь в Коране нет, и, по сути, не может быть чего-то неважного:
«Вы... полагаете, что этот поступок незначителен, хотя перед Аллахом это – великий грех» (Коран, 24:15).
Кроме того, в Коране наличиствует такое понятие, как «нечто весом с горчичное зернышко» (Коран, 31:16). Вроде, перед нами миллиграммовое «проявление», но из одного зерна вырастает «семь колосьев», с нахождением в каждом из них «по сто зерен» (Коран, 2:261). Значит, незначительный (в нашем восприятии) поступок может оказаться неимоверно значимым для Бога. Или, скорее, для нас, для оценки наших действий (бездействий) Великим Создателем.
Золотая середина
С другой стороны, частыми на сегодня являются рассуждения такого плана, что главным в жизни человека становятся деяния, а не «обрядовость». В этом случае следование молитве «объявляется» если и не необязательным, то либеральным (выборочным). Логическим обоснованием данного взгляда на вещи преподносится факт осуществления действий во имя Бога (благотворительность, милосердие, помощь сиротам, оказание содействия живущим за чертой бедности и аналогично). Посему предпринимающие значительные шаги в этом направлении нередко слишком вольготно относятся к намазу.
Дело здесь не в отказе от молитв, а, скажем, в невнимании к их времени или убежденности в необязательности посещения пятничных намазов. Но ведь наша слабость в этом векторе спустя определенный промежуток вполне может привести к «особому» отношению и к другим постулатам. Застрахованы ли мы от такого, если позволим себе послабление хотя бы в одном важном вопросе?
Конечно, осуществление добрых дел, предпринятие шагов, способствующих выздоровлению наших братьев и сестер, оказание спонсорской поддержки нуждающимся и так далее, важны, ведь объекты приложения сил ощущают искреннюю заботу о себе. Но, согласимся, это же не освобождает нас от исполнения обязательных пунктов вероустава.
Таким образом, на переживаемом этапе в умме вполне отчетливо фиксируются тенденции, которые мы попытались затронуть (пусть и в очень общих чертах). В одном углу периодически наблюдаются послабления мусульман в следовании кораническим нормам, не считающихся в их восприятии важными для исполнения. В другом, – налицо некоторая невнимательность к намазу, рассматривающегося «чисто обрядовой» стороной веры. Повторимся, здесь речь не об отказе от молитв, а, скорее, о предоставлении самим себе определенной вольности в подходе ко времени их осуществления.
Коран, будучи Книгой на все времена, предусмотрел описанную ситуацию. Пусть не напрямую, но ответ на страницах Откровения вырисовывается однозначно. Да, в свете сказанного внимательный читатель может процитировать коранический призыв:
«Усердно поклоняйся Аллаху» (Коран, 94:7).
Но, в то же время, усердие «на пути Аллаха» призывается осуществлять «надлежащим образом», исходя из того, что Аллах «не сделал для вас никакого затруднения в религии» (Коран, 22:78).
Середина. Золотая середина. Срединный путь. Вот, что просматривается в тех строчках. Аллах «не любит тех, кто излишествует» (Коран, 7:31), – оглашает Коран. По той причине, что мусульмане должны придерживаться между «крайностями» (Коран, 25:67).
Данный формат вполне логичен, так как согласно Корану:
«Мы сделали вас общиной, придерживающейся середины» (Коран, 2:143).
Поэтому нам целесообразно поддерживать «среднюю температуру» поклонения, не допуская излишеств, но и не убегая от исполнения постулатов, являющихся обязательными. Именно этот путь представляется стержневым в целях укрепления нашей веры. Насколько усматривается, это будет цементировать умму, продвигая вперед личность, общину, государство.
Источник: Ансар.Ru
