Коран
Титул алима (улема) — мусульманского ученого — всегда высоко почитался в мире Ислама. Любое государство гордилось своими улемами. Имена Абу Ханифы, Малика бин Анаса, аш-Шафии, Убайдуллы Садрушшариата, аль-Газали, ал-Маргинани, имама Матуриди, ан-Насафи, Курсави, Марджани, Ахмада ал-Йамани давно почитаются мусульманами.
Выдающимися улемами был традиционно славен Северный Кавказ, начиная с эпохи проникновения Ислама в VII веке. Наши предки-булгары после принятия Ислама на государственном уровне в X веке всячески стремились отправить молодежь в самые лучшие медресе мусульманского мира, чтобы воспитать своих алимов и казыев.
Дважды в истории российских мусульман, особенно татар, пресекались традиции исламской учености: после уничтожения Казанского ханства в 1552 году и после безбожной пятилетки на рубеже 1920–1930-х годов.
В 1923 году на II Всероссийском съезде мусульманского духовенства был избран Голямалар Шурасы (Совет Улемов). Он был создан «для правильного решения вопросов фикха и шариата, то есть разъяснения, указания путей и руководства умма исламия (исламской нацией) в поддержании в чистоте религии Ислама».
Принцип аш-Шура (Совет) изложен в Коране. В суре «аль-Имран» («Семейство Имрана») говорится:
«По милосердию от Аллаха ты смягчился по отношению к ним; а если бы ты был грубым, с жестоким сердцем, то они бы непременно рассеялись от тебя. Извини же их, и попроси им прощения и советуйся с ними о деле. А когда ты решился, то положись на Аллаха, — поистине, Аллах любит полагающихся»(Коран, 3:159)
Название «Аш-Шура» (Совет), носит и одна из сур Корана. Здесь говорится о Божьей милости и указывается на основы жизни мусульман:
«Все, что вам доставлено — удел жизни ближней. А то, что у Аллаха, — лучше и длительнее для тех, которые уверовали и на Господа своего полагаются, — и тех, которые избегают всяких грехов и мерзостей, а когда гневаются, то прощают, — и тех, которые ответили своему Господу, и выстаивали молитву, а дело их — по совещанию между ними, и расходуют они из того, чем Мы их наделили» (Коран, 42:36-38)
Как реально существующий орган, аш-Шура был создан по предсмертной воле халифа Умара из 6 соратников Пророка Мухаммада (мир ему и благословение).
Именно аш-Шура избрала третьего халифа Усмана в 644 году. После убийства Усмана, халиф Али был сразу же избран, была выдвинута идея о созыве аш-Шура. Поскольку этого не произошло, то у ряда мусульман возникли вопросы о легитимности власти Али.
Ат-Табари так описывает ситуацию присяги Али: «Пришли к нему люди из числа сподвижников Посланника и сказали: «Это человек (то есть Усман) убит. Необходим имам людям». Али спросил: «Был ли совет мусульман (аш-шура)?». На это вопрос последовал примечательнейший ответ: «Они сказали: «Ты нам угоден» (анта ляна ридан).
Али ответил: «Тогда — в мечеть! Пусть на это будет и благоволение людей» (ридан мин ан-нас). И пошел он в мечеть, и присягнули ему те, кто присягнул». Таким образом, уже во времена «праведных халифов» аш-Шура служил важнейшим механизмом для обеспечения легитимности и стабильности.
Впоследствии мусульманскими правоведами-факихами была выдвинута следующая теория соотношения властей халифа и аш-Шуры. Она наиболее четко изложена в работах выдающегося российского специалиста по мусульманскому праву Л.Р. Сюкияйнена:
«Правитель должен советоваться только по проблемам, не урегулированным Кораном и Сунной, то есть, допускающим приятие самостоятельного решения, введение новой нормы при соблюдении так называемых общих принципов мусульманского права. Вопрос о связанности главы государств мнением консультативного совета решается в зависимости от того, признается халиф муджтахидом 6или нет.
Если он является таковым (например, «праведные халифы»), то может не считаться с мнением совета, однако он должен предварительно с ним ознакомиться для принятия более обоснованного решения.
Более того, принятие мнения совета вопреки своему собственному в таком случае рассматривается как «предательство» интересов всех мусульман, поскольку только халиф единолично несет всю полноту ответственности за руководство общиной.
Если же глава государства не является муджтахидом (наиболее типичная ситуация), решение консультативного совета, принятое единогласно или, в крайнем случае, большинством голосов, является для него обязательным.
Кроме того, халиф вправе полностью делегировать совету нормотворческие функции, и тогда совет становится, по сути, органом законодательной власти, связанным в своих действиях только нормами мусульманского права и «интересами подданных».
Таким образом, аш-Шура является кораническим институтом, ограничивающим всевластие единоличного правителя в сфере законодательства. В Коране не обозначены критерии для отбора членов Шуры, и этот вопрос до сегодняшнего дня является предметом для дискуссий.
До сих пор дискутируются вопросы: должна ли Шура ограничиваться присутствием улемов или в нее должны войти и представители светской элиты, или она должна включать в себя принцип выборности от имени всех мусульман. Кроме того, ставится вопрос о границах полномочий Шуры в сфере законодательства.
В традиционном мусульманском законодательстве, например, в Маджаллат ал-Ахкам ал-Адлия (Кодекс правовых норм, Османская империя, 1869–1876 годы), указывается на ограничение реформы законодательства рамками Корана и Сунны.
В нем говорится:
«Установленное обычаем [правило] равносильно установленному нормой, [предусмотренной Кораном, сунной или единогласно принятым ведущими мусульманскими правоведами, если оно имеет тот же смысл, либо включенной в договор, при исполнении которого оно должно соблюдаться наряду с его положениями]».
При этом здесь же указывается на возможность использования местных обычаев (урф ва адат), не противоречащих шариату:
«Обычай [имеет силу] как [правовая ] норма» (статья 36) и указывает на возможность изменения законодательства в связи с потребностями эпохи: «Не исключается изменение норм с изменением времени (статья 39)».
Целостная концепция аш-Шура выдвинута Мухаммадом Абдо (тат. Габдух (1849–1905 годы)) — египетским богословом и общественным деятелем. С 1889 года Абдо занимал пост кади (судьи), потом — высокие должности в администрации университета ал-Азхара, где также преподавал. С 1899 года — верховный муфтий Египта. Как муфтий он инициировал реформы религиозных судов и управления вакфов.
Основными сочинениями Абдо являются «Рисалат ат-таухид» («Трактат о [Божьем] единстве») и комментарии (незаконченные) к Корану, которые публиковались фрагментами в журнале «ал-Манар» и впоследствии получили известность как «Тафсир ал-Манар».
В этих и других трудах Абдо отстаивал необходимость интерпретации Корана и Сунны в соответствии с требованиями современности; отвергал таклид, противопоставляя ему личное творческое усмотрение — иджтихад; обосновывал идею гармонии откровения и разума, Ислама и науки; критиковал фатализм, утверждая свободу воли; ратовал за реформу фикха, придавая особое значение принципам маслаха (понимаемого как общее благо, народный интерес) и талфика.
Кроме того, в них он подчеркивал важность образования для проведения социальных и политических реформ; обличал деспотических правителей, вменяя им в обязанность шуру-консультацию с народом и требуя институционализировать шуру в виде постоянно действующего собрания.
Мухаммад Абдо считал, что «в основе справедливой власти лежат три начала — свобода, исламский принцип совещательности и правовой закон… Основой существующей власти выступает принцип «аш-Шура» (консультация), который Абдо считал синонимом демократии в вершении государственных дел и антиподом деспотизму.
При этом он обращал внимание на то, что шариат не предусмотрел какой-либо определенной формы практической реализации этого института:
«Консультация — закрепленная шариатом обязанность, однако претворение ее в жизнь не сводится к одному определенному способу. Наоборот, на выбор такого способа распространяется основополагающий правовой принцип дозволения и разрешения».
«Аш-Шура», по мнению Абдо, предполагает наличие специального представительного органа, дающего советы правителю, ограничивающего его всевластие и оберегающего от принятия ошибочных или субъективных решений.
Египетский мыслитель последовательно отстаивал необходимость введения в Египте указанного института, с помощью которого представители народа могли бы отличать дурное от хорошего, блюсти интересы нации, защищать справедливость и равенство.
Вместе с тем, Абдо настаивал на том, что эту функцию должны выполнять лишь «знающие» представители просвещенной элиты. Однако состав этого органа он понимал достаточно широко:
«В наше время вершителями (государственных) дел являются выдающиеся ученые, военачальники и судьи, крупные торговцы и земледельцы, хозяева имеющих общественную пользу предприятий, руководители ассоциаций и компаний, лидеры партий, наиболее одаренные литераторы, врачи, адвокаты… те, кому доверяет нация и к кому она обращается со своими проблемами…
Поскольку жители каждой страны хорошо знают тех, кто пользуется у них доверием и уважение, то для правителя этой страны также не составляет труда познакомиться с ними и собрать их для консультаций, если он только этого пожелает».
Таким образом, у Абдо в аш-Шура принимают участие не только богословы и правоведы, но и интеллигенция, буржуазия, общественные и политические лидеры, ученые, военные, судьи, то есть представители современной элиты (кроме госаппарата).
Реформаторско-модернистские идеи Абдо были хорошо известны среди мусульман России. У него учились З. Камали, З. Кадыри, М. Биги, Г. Баттал. В 1910 году на татарском языке вышел перевод его «Рисалат ат-таухид». Биографии Абдо и его учителя Джамалетдина Афгани содержатся в книге «Мусульманские философы», выпущенной в Оренбурге в 1909 году.
Выдающийся улем, муфтий ЦДУМ в 1921–1936 годах Р. Фахретдин создал «Дини вэ иджтимагый мэсъэлелэр» («Религиозные и общественные вопросы». – Оренбург, 1914 год) — основной богословский трактат, посвященный обоснованию реформ Нового времени, где рассматривается позиция правоверных мусульман по отношению к реформам. Само название работы говорит о необходимости синтеза религиозных и светских основ для развития исламской нации.
Р. Фахретдин говорил:
«Нации, которым приходится жить в мире, должны самостоятельно мыслить, и им нужно двигаться в соответствии с изменениями времени и прогрессом. Для того, чтобы политические, экономические и общественные дела соответствовали потребностям времени, их нужно соответственно обновлять и строить».
При этом «в парламенте и Государственном совете... нужно выполнять решения, согласованные с Кораном и Сунной». Р. Фахретдин считал, что «главная реформа» предстоит в сфере права. В итоге, должна быть создана Конституция как «очень полезная вещь для исламского мира».
Ислам должен сохранять значение как система мировоззренческих и моральных устоев:
«Ислам, будучи универсальной религией, пригоден для всех времен, всех мест и государств, всех народов и наций. Если обязательно есть какая-то религия, которая пригодна для счастья в этом и том мире, для материальных и духовных достоинств, то эта религия, несомненно, – религия Ислама».
Сами мусульмане должны вернуться к путям чистой религии (саф дингэ юллары) времен соратников Пророка Мухаммада — асхабов. Р. Фахретдин отметал позитивистскую доктрину об отсталости религии по сравнению с наукой, популярную среди социалистов и младотурок.
Образование для Р. Фахретдина неразрывно связано с религиозным воспитанием. Для него только религиозность является основой высокой морали, поэтому «то, что люди религиозны, столь естественно, как то, что они культурны».
Р. Фахретдин создал свою работу, формально ориентируясь не на конкретные условия России, а на условия всего мусульманского мира. Он также определял нацию-миллет мусульман России, прежде всего, как часть мусульманской уммы.
В разделе реформа права «Основные правила» должны основываться на традиционной суннитской доктрине, заключающейся в том, что «Коран и Сунна напрямую должны быть потребностью и доказательством для мусульманских правителей».
Основным источником реформы права становилась «иджма», которая, «если она не противоречит шариату, выражается в согласованном вынесении решений по реформам своего времени». При этом, наряду с мнениями улемов, она учитывает позиции «глав благотворительных обществ, воинских командиров и глав других организаций, адвокатов и докторов, инженеров и торговцев, редакторов и писателей, рабочих».
Таким образом, аш-Шура (Совет), принимающий правовые решения, превращается в орган мусульманской общины Нового времени. Он должен действовать в соответствии с реалиями экономики и культуры, и представлять собой союз всех классов и обществ, а не только элиты.
Фактически именно эта идея легла в 1917 году в основу создания Миллет Меджлисе (Национального собрания) мусульман тюрко-татар средних регионов России и Сибири, местных мусульманских комитетов и бюро, который представлял союз всех вышеупомянутых групп национальной элиты.
На I Всероссийском мусульманском съезде в мае 1917 года был создан представительный (Мэркэз Милли Шура — Центральный (Всероссийский) Национальный Совет) и исполнительный (Исполнительный комитет Милли Шура — Искомус) органы мусульман России во главе со сторонниками экстерриториальной автономии осетином А. Цаликовым и татарином Г. Исхаки соответственно.
Его члены представляли все мусульманские регионы. Он был распущен Советской властью в мае 1918 года. После этого в 1920-е годы «термин Шура», который некоторое время употреблялся как перевод термина «советский» и стал синонимом всего антисоветского.
Он вновь появился в употреблении в СССР, начиная с годов «оттепели», в положительном смысле, но только относительно независимых мусульманских государств. Сюкияйнен Л.Р. писал:
«К институту аш-Шура широко обращаются и руководители стран социалистической ориентации в целом в целях идеологического обоснования проводимых здесь демократических преобразований.
Однако то же положение мусульманской теории государствам может служить совсем другим целям, в частности, в качестве замены института выборов и обоснования особой роли узкой группы мусульманских деятелей, составляющих опору главы государства (например, в Саудовской Аравии)».
Однако и в постсоветский период статья «аш-Шура» отсутствует в «Ислам: энциклопедический словарь» (Москва, 1991 год). Первая статья о «Голямалар Шурасы» при ЦДУМ М.М. Хабутдиновой появилась в 2004 году в «Ислам на европейском Востоке. Энциклопедический словарь». Поэтому данная книга должна заполнить существующий пробел.
Источник: ДУМЕР
Из книги У. Идрисова, Д. Мухетдинова и А. Хабутдинова «Совет улемов». ИД «Медина», 2005 год
