Почему Аллах требует от людей поклонения?

 

Этот вопрос постоянно подвергается критическому обсуждению антагонистов религии. Более того, он приводит в замешательство даже верующих людей, уставших постоянно его задавать или просто отчаявшихся когда-нибудь получить на него удовлетворительный ответ. В основу этой статьи легла одноименная книга доктора Сами Амери (Sami Ameri), в которой автор подробно изучает этот вопрос и дает ряд ответов на него.

Доводы атеистов настолько громкие, что кажутся вполне глубокими и очевидными. Однако при более пристальном рассмотрении, по сути, их не так много, и они, в основном, являются вариацией одного и того же.

Один из самых распространенных вопросов атеистов касается повеления Аллаха Его творению поклоняться Ему. Обычно он формулируется приблизительно так: Зачем Аллах требует Ему поклоняться, если Он не нуждается в нашем поклонении? Какая Ему польза от наших молитв и постов? Некоторые сначала спрашивают: В чем смысл нашего сотворения Аллахом? А как только слышат ответ, что смысл в поклонении, возражают: Но какой Ему толк от нашего поклонения? Таким образом, мы возвращаемся к первоначальному вопросу. Мы начнем эту статью с трех доводов, объясняющих, почему этот вопрос — Зачем Аллах предписал поклонение? — изначально проблематичен. И таким образом приходим к более уместной формулировке: «Почему нам нужно поклоняться Аллаху?».

 

Анализ вопроса

Корректное понимание данного вопроса необходимо в силу того, что формулировка многих атеистических доводов скрывает их изначальную ложность. Между тем, чтобы увидеть содержащийся в вопросе предварительный посыл, достаточно обратить внимание уже на саму его постановку. Поэтому, прежде чем приступать к встречной аргументации, важно установить, в чем заключается внутреннее противоречие вопроса.

 

1. Ограниченность представлений человека об Аллахе

Порок (мир ему и благословение) сказал:

«Завесой для Него [Аллаха] служит свет. Если же Он уберет ее, то сияние Его Лика непременно сожжет любое из Его творений, на которое упадет Его взор» (Муслим).

Окончательное суждение о каком-либо предмете сначала требует его понимания. Поскольку человек существо смертное, он не способен полностью осознать реальность предвечного Аллаха и постичь Его совершенство. Более того, у него в распоряжении нет ничего, сколько-нибудь сопоставимого, что позволило бы его воображению выстроить соответствующий мысленный образ. Таким образом, отсутствует необходимое условие критики Аллаха — Его постижение. Всевышний сказал:

«Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий» (Коран, 42:11).

В другом месте Аллах повторяет:

«Он знает их будущее и прошлое, но они не способны объять Его своим знанием» (Коран, 20:110).

Поэтому мы говорим, что описать Аллаха самостоятельно, без откровения — задача, лежащая за пределами возможностей человеческого разума.

Изучение бесподобного и изумительного замысла Вселенной, позволяет человеку сделать вывод о величии и милосердии Того, Кто является причиной ее существования. Поэтому Аллах говорит:

«Которые поминают Аллаха стоя, сидя и на боку и размышляют о сотворении небес и земли: "Господь наш! Ты не сотворил это понапрасну. Пречист Ты! Защити же нас от мучений в Огне» (Коран, 3:191).

Однако ограниченность умственных способностей не позволяет человеку расшифровать весь смысл знамений, и не следует пытаться полностью понять то, что спрятано за неприступными вратами.

Конечностью человеческого разума объясняется и то, почему в Коране рассуждения о Аллахе ограничиваются упоминанием некоторых божественных черт. Таким образом, учитывая непостижимость Аллаха нашим умом, человеку не подобает сомневаться в мудрости божественного повеления поклоняться Ему.

 

2. Ложное допущение наличия у Аллаха человеческих качеств

Откуда вообще возник вопрос о том, что Творцу якобы нужно наше поклонение? Почему центральной темой подобных дискуссий является уверенность в том, что наше поклонение может быть чем-то полезным Творцу. На самом деле, это проявления хорошо известного исторического феномена, встречавшегося у разных цивилизаций, и особенно близкого идолопоклонникам. Те, кто полагают, что любые божественные предписания продиктованы наличием у Аллаха какой-то необходимости или потребности, демонстрируют мировоззрение древних язычников, чьи мифологические боги походили на смертных и так же, как смертные, просили, если в чем-то нуждались, могли отнять что-то из зависти, или развязать войну ради обеспечения себе господства в своем пантеоне. Еще древнегреческий философ Ксенофан (ум. 475 г. до н.э.) критиковал обычай народов очеловечивать их богов:

«Что среди смертных позорным слывет и клеймится хулою,
То на богов возвести ваш Гомер с Гесиодом дерзнули. 
Красть, и прелюбы творить, и друг друга обманывать хитро… 
Если бы руки имели быки, или львы, или кони, 
Если б писать, точно люди, умели они что угодно, — 
Кони коням бы богов уподобили, образ бычачий 
Дали б бессмертным быки; их наружностью каждый сравнил бы 
С тою породой, к какой он и сам на земле сопричислен… 
Черными мыслят богов и курносыми все эфиопы, 
Голубоокими их же и русыми мыслят фракийцы» (О природе).

Одна из главных проблем антропоморфизма заключается в предположении, что Аллах во всех отношениях аналогичен человеку. Возможно, подобная избыточная аналогизация объясняет следующее суждение: если действия и приказы человека вытекают из необходимости, значит, из необходимости вытекают любые действия и приказы, в том числе действия и приказы Аллаха.

Ибн Таймийя (ум. 1328 г.) пишет:

«По этой причине, путь Корана — а также путь великих имамов и ранних мусульман — воздерживаться от кияс шумуль* (охватывающей аналогии), которая подразумевает идентичные части тела, и кияс тамсиль (уподобляющей аналогии) в отношении Аллаха. Вместо них используется кияс ауля (превосходящая аналогия), придающая Аллаху самое возвышенное описание… Каждый атрибут совершенства принадлежит Всевышнему Аллаху» (Дар та’аруд аль-акъль уа-ннакъль).

То есть, Коран и первые мусульмане не признавали антропоморфную интерпретацию представлений об Аллахе, ибо в ее рамках качества Аллаха понимаются сквозь призму качеств человека. Напротив, они толковали качества Аллаха по принципу превосходящей аналогии, это значит, что похвальная черта или атрибут, имеющийся у человека, имеется у Аллаха, но в превосходной степени, подобающей Ему в силу Его Уникальности и Совершенства. Например, человек обладает знанием, и Аллах обладает знанием, но Божественное знание совершенно.

Таким образом, те, кто считает, что Аллах предписал поклонение ради удовлетворения какой-то своей надобности или компенсации недостатка в чем-то, на самом деле, грешат антропоморфным подходом к пониманию Аллаха. Это очевидная ошибка, тем более что весь объем человеческих знаний о Нем — постигнутых разумом или благодаря откровению — говорит о том, что Он ни в чем не нуждается.

 

3. Не всякое требование продиктовано личной выгодой

Не всякое требование говорит о личной нужде — это правило справедливо и в человеческом обществе. Представьте, что врач говорит пациенту открыть рот, чтобы обследовать горло. Врачу предпочтительно, чтобы его просьба была выполнена не потому, что ему от этого какая-то личная выгода, а потому, что ее выполнение, в конечном счете, пойдет на пользу пациенту. Точно так же и Аллах любит поклонение из-за благ, которое оно несет людям. Он хочет, чтобы Ему поклонялись и подчинялись не ради Него самого — Ему ничего не нужно. Даже на примере человеческих отношений мы видим, что не всякая просьба есть следствие личной потребности в чем-то.

Иногда просьба или требование может быть чистым актом милосердия со стороны того, кто действует ради другого человека и в его интересах. Бывает, что требуют чего-то, чтобы научить или подать пример. Что же до Аллаха, то Его сущность совершенна, а качества превосходны, и человеческое поклонение ни на йоту не меняет этот факт. Напротив, возможность поклоняться и делать добро — это высшие дары Аллаха человеку (вспомним, что сначала Он наделил его способностью творить добро). Всевышний сказал:

«Ему принадлежит то, что на небесах и на земле. Ему одному надлежит поклоняться. Неужели вы станете бояться кого-либо помимо Аллаха? Все блага, которые вы имеете, — от Аллаха. И если вас касается беда, то вы громко зовете Его на помощь» (Коран, 16:52-53).

 

К сути вопроса

Продемонстрировав ошибочные предпосылки, заложенные в формулировке рассматриваемого вопроса, перейдем к демонстрации того, почему поклонение необходимо и полезно.

 

1. Лишь Аллах достоин поклонения

Многие люди полагают, что «поклонение» заключается в механическом повторении определенных ритуалов. Поэтому сначала хотелось бы обратить внимание на то, какого рода эмоции заложены в кораническом термине «ибадат», обычно переводимым как «поклонение, ревностное служение».

Знаток арабского языка Ар-Рагиб аль-Исфахани (ум. 1108) поясняет, что ибадат — это воплощение смирения и сокрушенности (Муфрадат аль-альфаз аль-Куран).

Один из авторитетнейших мусульманских ученых Ибн аль-Кайим (ум. 1350) пояснял, что «тааббуд»(приверженность ибадату, т.е. набожность, благочестие) — это высшее проявление любви, когда человек полностью открывается объекту любви и отказывается перед ним от своей силы (Мадаридж ас-саликин). В «Мифтах дар ас-саада» он уточняет:

«Совершенное служение (убудийа) — это последствие совершенной любви, а совершенная любовь — это последствие веры в безупречность любимого. Что касается Аллаха, хвала Ему, то Он абсолютно идеален, настолько, что какой-нибудь изъян в Нем просто невообразим. Если разум и душа человека чисты, то ничто так не дорого его сердцу, как Он. И если это [любовь к Аллаху] то, что ему дороже всего, то, любя Его, он испытывает потребность служить и быть покорным Ему, искать Его довольства и тратить все силы на поклонение и сближение с Ним. Это самый мощный стимул и лучшая движущая сила убудийи. Даже если это не сопровождается приказами, запретами, наградами и наказаниями, человек все равно посвящает себя и свое сердце Единственному, Кто достоин поклонения».

Таким образом, ибадат означает состояние, которое выражается в покорности сердца и тела. Он зиждется на двух столпах: абсолютной любви и абсолютном смирении. Они проистекают из понимания совершенства божественных качества и признания Его милостей (откуда возникает чувство любви), а также собственных пороков в сопоставлении с Его беспорочностью (откуда чувство смирения).

Можно сказать, что ибадат — это плод созерцания двойственности сущего: Творца и творения, Дарующего и принимающего, Благословляющего и благословляемого. При этом ибадат не тяжкое бремя и тем более не труд, который измеряется какой-то платой, это милостивый дар, обретаемый через духовное прозрение и искренние усилия. Чем больше человек постигает величие Аллаха и Его бесчисленные щедроты, тем больше он усваивает необходимость ибадата.

Ибадат представляет собой признание в любви к Аллаху, ибо «поклонение» Ему без любви — это не ибадат. И чем выше человек восходит по ступеням этой любви, тем свободнее себя чувствует в садах служения.

Отметим особый смысл того факта, что в открывающей суре Корана («аль-Фатиха») Аллах поместил фразу «Тебе одному мы поклоняемся» после слов Его восхваления и превознесения. Эта последовательность передает тот факт, что служение — это следствие признания божественного величия, а значит, поклоняющимся мусульманином движут как внутренние (осознание божественного совершенства и собственного несовершенства и благодарность), так и внешние побуждения (явленные заповеди Аллаха).

Несмотря на то, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) был лучшим из людей, он выстаивал ночные часы в намазе (ибо ночь — лучшее время для ритуального поклонения) и, падая ниц в знак своего смирения и самоотречения, говорил:

«Я не в силах воздать Тебе достойную хвалу, Ты такой, каким Сам Себя восхваляешь» (Сахих Муслим).

Даже ангелы, которые заполняют каждый сантиметр неба и земли в земном поклоне и преклонении перед Господом, скажут в Судный день:

«Пречист Ты! Мы не поклонялись тебе должным образом» (ат-Табарани, Ибн Касир и др.).

Этим благородным созданиям, сотворенным из света и безраздельно посвящающим себя Господу в непрестанном поклонении, известно, что Его Величие не может быть должным образом признано и оценено никем из Его творений.

Аллах был достоин поклонения до того, как Он нас создал. Если бы мы даже ничего от Него не получили, Он все равно был бы его достоин, а если вспомнить весь изобильный поток благ, изливаемый Им на нас в каждый момент жизни? Почитать Его необходимо, потому что в Его руках этот и невидимый миры, потому что Он будет вершить Свое безупречное правосудие в Судный день, и награда праведным будет неисчислимой. Аллах говорит:

«Хвала Аллаху, Которому принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле. Ему же надлежит хвала в Последней жизни. Он — Мудрый, Ведающий»(Коран, 34:1).

Почитание Аллаха необходимо и потому, что на него указывает каждый атом этой удивительной вселенной.

«Аллах — Тот, Кто сотворил семь небес и столько же земель. Повеление нисходит между ними, чтобы вы знали, что Аллах способен на всякую вещь и что Аллах объемлет знанием всякую вещь» (Коран, 65:12).

В обычной жизни мы чувствуем себя обязанными признавать исключительные достижения и высокие нравственные качества людей. Как же нам не признать величие несравненных деяний Творца, наделившего человека фитрой (чистой природой), которая излучает все самое прекрасное, что в Нем есть?

 

2. Аллах безмерно великодушен

Аллах любит, когда Его слуги посвящают Ему свою жизнь, проводя ее в поклонении и послушании, потому что это поклонение является благом для них. По словам Пророка (мир ему и благословение), Аллах радуется покаянию своего раба больше, чем человек, неожиданно нашедший в пустыне своего потерянного верблюда, на которого были навьючены все его пожитки (Сахих Бухари, Сахих Муслим). Но если Ему от нашего поклонения ни вреда, ни пользы, то зачем Аллах его от нас требует? Аллах Сам прямо отвечает на этот вопрос, он говорит:

«Зачем Аллаху подвергать вас мучениям, если вы будете благодарны и уверуете? Аллах — Признательный, Знающий» (Коран, 4:147).

Поскольку Аллах Аш-Шакур, Признательный, Он наделяет благами без счета и отмечает малейшее усилие. Поскольку Аллах Ар-Рахман, Всемилостивый, Он заботится о своих рабах и оберегает их больше чем мать своего новорожденного ребенка. Аллах Аль-Карим, Щедрейший, и Он любит давать и прощать даже тем, кто всю жизнь терял и забывал. Ему нравится, когда Его слуга благоденствует, поэтому Ему нравится видеть, как он поклоняется Ему, чтобы прийти к этому благоденствию.

Далее мы объясним, каким образом поклонение может привести к процветанию:

 

Ибадат необходим для внутреннего мира и самоактуализации

Ибадат позволяет обрести внутренний мир и радость от прямого общения с Могучим и Приближающим. Это молитвенное общение, как ничто другое, приносит ощущение близости к Нему, спокойствия и счастья. Эта близость достигается либо путем осознанного поминания (зикра), либо через физические состояния, сопутствующие осознанности. Таким образом, поклонение Аллаху ведет к возвращению к себе посредством духовности, оно дает ясность, делающую жизнь осмысленной, избавляет от экзистенциальной тревоги.

Каждый человек находится в неуемном поиске духовной наполненности, без которой его душа испытывает жажду, мучимая галлюцинациями одного миража за другим, и всякий раз кратковременная надежда на оазис впереди оказывается очередным обманом. В этом трагедия человеческого существования, если он ищет успокоения во внешнем мире или самоактуализации через материализм. На самом деле, человек — духовное существо, помещенное в физическую оболочку, и Аллах приглашает человека к поклонению и послушанию Ему, чтобы он открыл в себе эту двойственную природу и адекватно ее воспринял.

Подобно тому как тело нуждается в питании, душа испытывает даже большую потребность в поклонении, чтобы выжить и благополучно существовать. При отсутствии поклонения человек не просто ощущает неполноценность — он как будто не живет по-настоящему. Пророк (мир ему и благословение) сказал:

«Разница между тем, кто поминает своего Господа, и тем, кто не поминает Его, это разница между живым и мертвым» (Сахих Бухари).

Неудивительно, что современные общества сталкиваются с пугающим ростом самоубийств, так как очень многие считают свою жизнь не стоящей того, чтобы жить. Действительно, опросы, проводившиеся Институтом Гэллапа, последовательно демонстрируют более высокий процент самоубийств в странах с низкой религиозностью населения. Исследования подтверждают, что в большинстве случаев религия действительно является фактором предотвращения самоубийств.Человеческий дух, чтобы дышать, нуждается в любви и поминании Господа. Те, кто это понимает и связаны со своим Творцом поклонением, восходят на особую вершину духовности, где воздух особенно бодрит, а трагедия не ведет к отчаянию, где общественные отношения не замирают, а нравственность является твердыней, перед которой бессильны любые соблазны.

Таким образом, поклонение в исламе представляет собой четкую карту самой полноценной реализации человека, как внутренней (в форме духовности), так и внешней (в форме исключительных качеств характера). Без поклонения человек обречен на душевные и нравственные болезни и психические расстройства. Вопреки распространенным представлениям о поклонении, ежедневный намаз отвращает зло и нечестие, о чем говорит Коран (29:45), точно так же как ритуальный пост воспитывает целостность (2:183), а милостыня служит очищению неэтических форм заработка и врачует сердце от жадности (9:103).

Великий ханбалитский богослов Ибн Раджаб (ум. 1393) пишет:

«Нет благополучия сердцу до тех пор, пока оно не признает Аллаха и Его величие, не испытает перед Ним любовь, страх, благоговение, упование на Него — пока оно не наполнится всем этим. Такова сущность единобожия и истинное значение "ля иляха илляЛлах"(никто не достоин поклонения, кроме Аллаха). Не будет сердце здоровым, пока единственным Богом, которым они восхищаются, близко знают, любят и боятся, не будет один Аллах без каких-либо сотоварищей… Всевышний сказал: «Если бы на них (на небесах и земле) были иные божества наряду с Аллахом, то они (небеса и земля) разрушились бы» [21:22].

Это указывает на то, что не будет благоденствия ни в горнем, ни в дольнем мирах, пока деяния их обитателей не будут всецело ради Аллаха. Поскольку поступки тела следуют за поступками и волей сердца, только когда поступки и воля последнего будут ради одного Аллаха, оно может стать здоровым, а за ним и поступки всех конечностей тоже станут здоровыми. Но если поступки и воля сердца ради чего-то иного, нежели Аллах, хвала Ему, то оно становится порочным, а вслед за ним порочными становятся и конечности в зависимости от степени порочности сердца» (Джами аль-улюм валь-хикам).

 

Ибадат несет освобождение

Человек создан, чтобы посвятить свою жизнь служению какой-то цели. Осознание собственной полезности — обязательный аспект функциональности человека, «встроенный» в его фитру. Его можно назвать метафизической ДНК человека. Но целью служения может быть либо Аллах, либо животные инстинкты и эгоистические побуждения, в конце концов, эта цель может быть обусловлена социальным давлением. Служение Истинному Богу защищает нас от психологического и духовного хаоса, в тисках которого человек разрывается на части, пытаясь одновременно служить бесчисленному множеству сил, присутствующих в его жизни. Всевышний Аллах говорит:

«Аллах приводит в качестве притчи мужа, принадлежащего нескольким несговорчивым партнерам, и мужа, принадлежащего только одному человеку. Равны ли они в притче? Хвала надлежит Аллаху, но большинство их не знает этого» (Коран, 39:29).

С этой точки зрения поклонение или служение Аллаху освобождает человека от оков низших побуждений, и только такая жизнь, в конце концов, отвечает высшим потребностям и интересам человека. Позволить себе оказаться в плену у чего-то другого — это добровольное осуждение себя на рабство. На эту тему Пророк (мир ему и благословение) сказал:

«Несчастен раб динара, дирхама, одежды и убранства! Если ему даруется благо, он бывает довольным, а если не получает ничего, то нет» (Сахих Бухари).

Именно поэтому Ибн Таймийя, попав в тюрьму, в которой впоследствии и умер, сказал:

«Настоящий заключенный — тот, чье сердце отделено от Всемогущего Господа, истинный узник — это узник своих желаний».

Исследования показывают, что гедонисты, считающие, что жизнь бессмысленна и только плотские удовольствия делают ее мало-мальски значимой, чаще других склонны к суициду, независимо от степени доступности этих удовольствий. Этот род людей страдает от на удивление жалкой дилеммы: у них есть все, что можно купить за деньги, но богатство не приносит им ни счастья, ни облегчения. Почему? Потому что они верят, что счастье зависит от материальных вещей. А люди, преданные Аллаху, служат только Всемогущему Аллаху, они пользуются благами материального мира, но не являются их рабами.

 

Ибадат — фундамент нравственности

Человек должен помнить, что он был сотворен Аллахом для совершенно конкретной цели. Без этого понимания дебаты о нравственности не придут к согласию по ключевым вопросам. Если говорить о нравственной мотивации, то многие люди ведут себя нравственно, чтобы выглядеть «хорошими» в чужих глазах или ощутить от собственных поступков удовлетворение, обусловленное выбросом эндорфина, а как только эти мотивационные факторы исчезают, они перестают соблюдать законы нравственности. Но если человек считает себя слугой Аллаха, признает, что эти законы предначертаны Аллахом, единственное, что для него важно — это оценка Аллаха, тогда его нравственность будет незыблемой.

Известно, что Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) во всех сферах жизни ощущал себя рабом Аллаха. Например, каждое утро и каждый вечер он говорил:

«О Аллах, Ты — Господь мой, и нет бога, кроме Тебя; Ты создал меня, а я — Твой раб, и я буду хранить верность Тебе, пока у меня хватит сил. Прибегаю к Твоей защите от зла того, что я сделал, признаю милость, оказанную Тобой мне, и признаю грех свой, прости же меня, ибо, поистине, никто не прощает грехов, кроме Тебя!» (Сахих Бухари).

Нравственный компас человека формирует его ценности и представления о долге, а ибадатпредставляет собой онтологический фундамент этих ценностей, выстроенный через отношения со Всевышним. Человек преодолевает жизненные бури, приближаясь к Аллаху путем воплощения в себе качеств, отражающих Его Имена и Атрибуты, такие как Сострадание, Доброта, Любовь, Щедрость. Именно поэтому, когда человек поступает добродетельно, например, помогает нуждающемуся, защищает слабого, не подразумевая под этим приближение к Творцу, он пренебрегает самим базисом этих ценностей.

Более того, Аллах даровал нам жизнь с ее бесчисленными благословениями, которые дороже любых богатств, и за это мы находимся перед Ним в неоплатном моральном долгу. Но вместо того, чтобы признать этот свой долг, легкомысленный человек наслаждается плодами этого мира, не воздевая рук в благодарственной молитве, пытается жить достойно, но игнорирует свой моральный долг перед Аллахом.

Кроме того, ибадат дает нравственному человеку право на награду в глазах Аллаха. Главное, что нужно для добродетели — это существовать, иметь добрую волю и возможности (физические, материальные и т.д.) совершать добрые дела. Так как все это дарует Аллах, то нежелание признавать Его путем поклонения Ему, по сути является плагиатом добродетели. Ни Аллах, ни люди не считают плагиат, даже талантливый, достойным награды. Тот, кто слишком горд для поклонения, отказывается от приглашения Господа, ибо Аллах сказал:

«Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам. Воистину, те, которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Геенну униженными» (Коран, 40:60).

 

Ибадат освежает веру

Ритуальное поклонение в исламе обеспечивает круглосуточную связь человеческого сердца с Господом. Коран призывает поминать Творца перед восходом и на закате; посвящать часть ночи уединенной беседе с Ним; помнить об Аллахе путем совершения пяти ежедневных намазов, ритуального омовения (вуду) и дуа перед намазами, соблюдения месяца поста, периодического прочтения всего Корана и т.д.

Сердце (кальб) по своей сути непостоянно (мутакаллиб), склонно забывать и впадать в беззаботность и возбуждение. Ибадат служит очищению сердца. После беспечного пребывания во сне, верующий поминает Аллаха: совершает фаджр (предрассветную молитву), которая укрепляет духовность, готовит психику человека к новому дню. Произнесение поминания Аллаха перед выходом из дома защищает от трудностей встречи с материальным миром. Намаз духа (утренняя молитва) поддерживает огонь, возможно, начавший угасать за время, прошедшее после предыдущего намаза. В середине дня, когда душа больше всего поглощена мирскими занятиями, намаз зухр (полуденный) возвращает ей первозданное сияние. Когда ею снова начинает овладевать беспечность, намаз аср (послеполуденный) оживляет в сердце его изначальное стремление к Господу. На закате верующий находит прибежище в намазе магриб (вечернем), который успокаивает его истощенный и тревожный дух. И прежде чем снова отойти ко сну мусульманин возносит иша (ночной намаз), которым гармонично завершает свой день.

Таким образом, даже минимальное обязательное поклонение побуждает к размышлениям и освежает веру, смывает с сердца любые пятна, поддерживает его живым и бодрым. Ибадат оберегает автономию личности, ее право быть чем-то большим, чем просто крупицей в беспощадной мельнице жизни, и дает ей возможность обеспечить себе новую жизнь неустанным обращением к Господу Миров.

 

Ибадат гармонизирует отношения человека со Вселенной

Вся вселенная распростерлась перед Аллахом, признавая свою покорность Его воле. Аллах говорит:

«Ему принадлежат те, кто на небесах и на земле. Все они покорны Ему»(Коран, 30:26).

Далее Аллах (славен Он и велик) сообщает нам, что эта покорная Вселенная была создана для служения человеку. Таким образом, все существующее вокруг подчинено человеку, но не потому, что он имеет на это какое-то право, а для того, чтобы он мог реализовывать свою миссию поклонения, довершая картину Вселенной, простирающейся от мельчайшего атома до широчайшей галактики. Аллах говорит:

«Обрати свой лик к религии, исповедуя единобожие. Таково врожденное качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова правая вера, но большинство людей не знают этого»(Коран, 30:30).

Таким образом, воле Аллаха подчиняется и человек, и Вселенная, только человек это делает осознанно, а Вселенная — неосознанно, в этом гармоничном взаимодействии заключены благодатная энергия и стабильность, подтверждением чего является пример первых поколений мусульман.

 

3. Аллах любит слушать Своих рабов и общаться с ними

Некоторые скептики считают поклонение «разговором с самим собой». Однако Коран сообщает нам, что суть ритуала поклонения — это доверительная беседа слуги с его Господом, и что Всемогущий Господь отвечает на стремление приблизиться к Нему Своими милостями и заботой. Пророк (мир ему и благословение) описывает эту двустороннюю связь, объясняя, что Аллах множество раз отвечает на каждый аят суры «Фатиха» в каждом из пяти обязательных намазов (Сахих Муслим, 395).

Но и помимо намаза мусульманину предлагается поддерживать связь с Аллахом и в каждый момент чувствовать Его близость, ибо Милосердный сказал:

«Я буду таким, каким считает  Меня раб Мой, и Я нахожусь вместе с ним, когда он поминает Меня. Если он помянет Меня в душе, то и Я помяну его про Себя, а если он помянет Меня в обществе (других людей), то Я помяну его среди тех, кто лучше их. Если раб приблизится ко Мне на пядь, Я приближусь к нему на локоть, если Он приблизится ко Мне на локоть, Я приближусь к нему на сажень, а если он направится ко Мне шагом, то Я брошусь к нему бегом!» (Сахих Бухари).

Этот и другие хадисы подчеркивают, что это не холодное жестокое божество, наслаждающееся своей тиранией, и не божество, откликающееся только на ласку и лесть. Нет, это — Верховный Творец, Он не испытывает ни в чем нужды, а просто любит общение со Своими рабами больше, чем они любят общение с Ним, ищет близости с ними больше, чем они ищут близости с Ним, устремляется к ним быстрее, чем они устремляются к Нему.

 

4. Ибадат — идеальный критерий проверки добродетели

Аллах (хвала Ему) сказал:

«Если бы твой Господь захотел, то Он сделал бы человечество единой общиной верующих. Однако они не перестают вступать в противоречия, за исключением тех, над кем смилостивился твой Господь. Он сотворил их для этого…» (Коран, 11:118-119).

Всемогущий Аллах сотворил человека для поклонения Ему, с той же целью ниспослал писания и отправил посланников. При этом Он создал людей с разными наклонностями, а также дал им значительную степень свободы, которая объясняет возвышение праведников и падение грешников. В рамках независимости, дарованной Аллахом, одни люди занимаются поклонением и движутся к своему спасению, а другие Его отвергают и идут к пропасти.

Как объясняет аз-Замахшари (ум. 1143), Аллах позволил людям «иметь выбор, который является фундаментом ответственности. Поэтому Он сказал: "они не перестают вступать в противоречия, за исключением тех, над кем смилостивился твой Господь", то есть за исключением тех, над кем смилостивился и кого повел Аллах, и поэтому у них нет разногласий об истинной религии. [Далее Аллах сказал] "Он сотворил их для этого…", чтобы Он мог наградить избравших истину за их правильный выбор и покарать избравших ложь за их ошибочный выбор» (Аль-Кашшаф).

Однако из Корана явствует, что Аллах желает Своим созданиям милосердия, а не наказания. Аллах говорит:

«Что же касается самудян, то Мы указали им на прямой путь, но они предпочли слепоту верному руководству» (Коран, 41:17).

Размышляя над тем, что ислам подразумевает под «прощением Аллаха», приходим к выводу, что Аллах желает одаривать Своих рабов всевозможными щедротами по малейшему поводу и принимает почти любое оправдание, лишь бы их простить. Пророк (мир ему и благословение) сообщает, что стократное произнесение «СубханАллах ва бихамдихи» устраняет грехи, даже если их столько, сколько «пены морской» (Сахих Бухари, 6405). А стократное произнесение «субханАллах» приравнивается к тысяче добрых дел (Сахих Муслим, 2698). Разве это не поразительное напоминание о том, что великодушие и милосердие Аллаха вне всяких сравнений.

Ибадат — это мерило, которым проверяется добродетель человека. Для правильной оценки требуется определенная сложность задания, а ибадат действительно нередко требует борьбы с врожденной склонностью к расслабленности и беспечности. Поэтому Аллах говорит:

«Господь небес, земли и того, что между ними! Поклоняйся Ему и будь стоек в поклонении Ему. Знаешь ли ты другого с таким именем (или подобного Ему)?» (Коран, 19:65).

О том, кто постоянно прилагает усилия к поклонению Ибн аль-Кайим говорит:

«Ему открывается сладость поклонения, и оно ему не надоедает; он находит в нем намного больше удовольствия и утешения, чем в развлечении, играх и исполнении прихотей» (Мадаридж ас-саликин).

Поскольку Аллах желает человеку легкого восхождения и сладостного возвращения, Он требует от него поклонения.

Нет другого способа оценки, сопоставимого с ибадатом. Во-первых, ибадат сам содержит в себе вознаграждение: признание Аллаха ведет к восхищению и новым актам служения, создает положительную обратную связь, которая ведет все к новым и новым духовным достижениям. Во-вторых, в глубинном смысле поклонения заключен рациональный мотив. Если бы испытанием всей жизни было задание закатить на вершину горы огромный валун, непрестанно срывающийся вниз, так что всякий раз приходится начинать сначала, человек, естественно, взбунтовался бы против такой бессмысленной и непосильной миссии. Тогда как трудности поклонения — это, на самом деле, благо для человека, и сладость их преодоления несравнима.

Поклонение в исламе — это уникальный опыт приобщения верующего к искрам божественной милости, оно ценно само по себе и, кроме того, повышает продуктивность, давая твердую опору на земле и одновременно спокойный взгляд в небеса и в будущую жизнь.

 

Вывод

В заключение хотелось бы повторить то, о чем многократно говорится в Коране: высшая природа Аллаха отрицает любую возможность того, что Он может действовать без цели. Аллах знает, что иногда в умы его созданий могут закрадываться сомнения по поводу мудрости определенных событий и явлений, на это Он говорит:

«Мы не сотворили небеса, землю и то, что между ними, забавляясь. Мы сотворили их (небеса и землю) во истине, но большинство их не знают этого» (Коран, 44:38-39).

Также Он говорит:

«Неужели вы полагали, что Мы сотворили вас ради забавы и что вы не будете возвращены к Нам? Превыше всего Аллах, Истинный Властелин! Нет божества, кроме Него, Господа благородного Трона» (23:115-116).

На величие Творца указывает величие Его творения. Действительно, безупречный замысел творения говорит о целенаправленности и непревзойденной мудрости деяний Творца (и не позволяет заподозрить участие того, чьи действия необдуманны или бесполезны).

Кроме того, Коран в недвусмысленных выражениях утверждает, что Аллах не нуждается в поклонении. Аллах говорит:

«Кто следует прямым путем, тот поступает во благо себе» (Коран, 27:92).

Этот аят чаще всего цитируют в связи со следующими словами Аллаха:

«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне. Я не хочу от них никакого удела и не хочу, чтобы они кормили Меня. Воистину, Аллах является Наделяющим уделом, Обладающим могуществом, Крепким» (Коран, 51:56-58).

Десятки аятов Корана говорят о том, что Аллах ничего не получает от поклонения, напротив, Он — Щедрый Податель и праведникам, и грешникам. Другие аяты гласят, что неверие нечестивцев не причиняет Ему никакого вреда, так же как вера праведников не приносит Ему никакой пользы. Всевышний сказал:

«Муса (Моисей) сказал: "Если вы и все обитатели земли станете неверующими, то ведь Аллах — Богатый, Достохвальный"» (Коран, 14:8).

Без достаточного представления о природе Всемогущего Творца, без доступа к Его словам, явленным через Его посланников, человек ошибочно считает Его в чем-то нуждающимся или нарциссическим божеством античной мифологии, воплощающим ничтожную страсть смертных к самоутверждению. Настаивать на том, что Господь руководствуется эгоистичной потребностью в преклонении перед Ним, нелогично и нерационально. Подобные утверждения объясняются ошибочным представлением о том, что Бог тоже просит из нужды, или вообще безо всякого смысла.

В то же время мусульманин обладает благословенным знанием о том, что Создатель любит поклонение и послушание Своих творений не потому, что нуждается в их оценке или служении, а потому, что Ему нравится видеть, что это приносит нам пользу. И вся хвала Аллаху, милосердному Господу миров.

Источник: Yaqeen Institute for Islamic Research

*Кияс шумуль — охватывающая/категориальная аналогия, когда вывод о неком предмете делается путем причисления его к более крупной категории; кияс тамсиль — простая аналогия, сравнение одного предмета с подобным ему. Кияс ауля — более сильная аналогия, когда на основании наличия у отдельного предмета какого-то качества делается вывод о наличии у другого предмета того же качества в превосходной степени