Коран
Саид Исмагилов
Одной из важных проблем, которые призвана разрешать философия, выступает понимание природы знания, обоснование возможности правильного знания о самом себе и окружающем мире. Насколько соответствует реальности то, как человек её представляет и видит? На этот и другие вопросы пытается ответить гносеология.
Гносеология – это специальный раздел философии, который занимается проблемами познания, потому её также называют теорией познания.
Главная задача гносеологии состоит в раскрытии взаимоотношений между субъектом и объектом познавательного акта, то есть между познающим и тем, кого или что он познаёт. А кроме того, теория познания отвечает на вопрос о том, насколько наше знание о мире соответствует реальному миру, насколько мы можем узнать настоящее положение вещей, и можем ли вообще. И далеко не все мыслители согласны с тем, что мы можем познать объект, как он есть – например, немецкий философ и учёный Иммануил Кант, который и ввёл само слово «гносеология», считал, что мы не можем познавать вещи такими, какие они есть сами по себе (исключение – для нас самих, то есть узнать себя можно, всё остальное, лежащее вне нас – нет), и вынуждены довольствоваться тем, что нам преподносят органы чувств и разум.
В гносеологии существует множество разных подходов, которые утверждают самые разные вещи относительно процесса познания. Можно выделить для примера такие подходы, как эмпиризм (или сенсуализм – более ранняя форма эмпиризма) и рационализм, которые утверждают, соответственно, что познание обусловлено либо той информацией, которую дают нам органы чувств или вообще чувственный опыт, либо тем, что уже до всякого телесного опыта содержится в нашей голове или душе. Первый подход характерен для английских философов, среди которых выделяют Т. Гоббса, Дж. Локка, Дж. Толанда, Д. Юма; второе мнение разделяли многие немецкие и французские мыслители – например, Р. Декарт и Г. Лейбниц.
Некоторые мыслители вовсе утверждали, что мы не можем ничего знать наверняка, и даже доказать, что нам что-нибудь доподлинно известно (агностицизм). Но современное познание, в значительной степени направляемое наукой, не может согласиться с подобным утверждением – один из основных принципов науки в том и состоит, что мир обязательно должен быть познаваем, иначе наука невозможна.
Такой подход является гносеологическим оптимизмом, ведь принцип познаваемости мира ничем сам не доказывается, он просто взят был на веру, и принимается всеми, кто занимается наукой. Но философия не удовлетворяется подобными заявлениями, и спрашивает дальше: насколько то, что мы знаем о мире, соответствует истинному состоянию дел?
Гносеология также занимается вопросами природы истины, истинного знания. Наиболее известные теории истины – корреспондентская (утверждает, что истинное знание предмета должно соответствовать самому предмету) и когерентная (говорит, что истинное знание предмета не должно противоречить тому, что уже известно и принято за истину).
Гносеология призвана понять, как же мы на самом деле познаём мир, Бога, самих себя, насколько наше знание может быть истинным (и какие критерии у истины), и что вообще такое знание, в чём его источники. Вопрос природы истины и её критериев – один из основных в теории познания, и на него существует гораздо больше ответов, чем есть в мире философов.
Каждый вид познавательной деятельности человека предлагает свои критерии для истинного знания. Например, в обычной жизни человек ориентируется на здравый смысл, который и подсказывает ему дальнейшие шаги; в науке критерием истины может выступать эксперимент (если опыт можно повторить в любое время при определённых условиях, значит теория верна), а в религии критерием истины будет Священное Писание, а если точнее, то авторитет бессмертного и Всезнающего Бога. То, что человек выбирает основным критерием истины, зависит от двух вещей – во-первых, от того, какую сферу деятельности он считает самой авторитетной для себя; во-вторых, от того, что он понимает, в первую очередь, под истиной. Таким образом, понимание истины и её критерия зависит от пути, который человек избрал для себя, и определяет путь, который он изберёт в дальнейшем.
По моему мнению, гносеология Ислама сочетает в себе оба подхода – и научный, и религиозный. В европейских историко-культурных реалиях сложилась традиция противопоставлять науку и религию. В Средневековой Европе христианство безраздельно властвовало над умами и сердцами людей, устами церковных иерархов решая все вопросы, в том числе научные. Всякое свободомыслие и несогласие с позицией церкви пресекалось и осуждалось. Поэтому «люди науки», видя явную ошибочность старых церковных представлений о строении мира и процессах протекающих в нем, стремились всеми силами вырваться из-под контроля церкви, вести исследования независимо.
Это порождало в среде просвещенных и образованных людей неприязнь, ненависть и отвращение ко всему церковному и религиозному. Они считали все религиозное архаичным и противоречащим новейшим веяниям научной мысли. По этой причине в Европейской традиции со временем складывается миф о том, что наука ни в коем случае не должна учитывать божественное влияние и вмешательство в процессы происходящие в мире. Научным стало считаться все, что поддается исследованию, подтверждается экспериментально и имеет физическое, химическое или математическое объяснение. Поскольку ни Бога, ни рай, ни миры ангелов и демонов невозможно исследовать всеми инструментами науки, многие ученые присоединились к мысли о том, что это все не более чем выдумки церкви.
В Исламе же никогда не было такого дихотомического разделения и противопоставления науки и религии. Для исламского мировоззрения совершенно естественно следующее утверждение: мир, со всеми его физическими, химическими, математическими и прочими законами создан Всевышним Аллахом и полностью подконтролен Ему. Все открытые (и еще не открытые) наукой законы созданы Богом для стабильности и комфортного существования своих творений.
Человеку эти законы дают предсказуемость событий и возможность использовать их себе на благо. Если научные данные противоречат Божественному Откровению, Ислам считает ошибочными такие научные данные и предлагает отправить их «на доработку». И данный подход себя полностью оправдал. В последнее время, нисколько не стесняясь, наука отказывается от утверждений и законов считавшихся ранее единственно верными и незыблемыми. К примеру, громко рухнуло учение дарвинизма об эволюции.
Сотворив предсказуемые и доступные в исследовании естественные законы, Аллах оставляет за собой право, по своему желанию, вмешиваться в привычный ход вещей. Подобные вмешательства для верующих понятны, многие называют их чудесами, наука же изо всех сил закрывает на них глаза. Первой «трещит по швам» медицина. Часто медицинская наука констатирует невозможность выздоровления пациента и, как ни печально это звучит, «списывает его на кладбище», когда все хваленные физические и химические законы не могут исцелить больного. Однако Бог, которому подвластно все, исцеляет больного и дает ему выздоровление, а врачи разводят руками и бормочут себе под нос: «Ничего не понимаю… Как это!?»
Признание Исламом как естественного мира подвластного исследованиям, так и мира невидимого, трансцендентного, делает гносеологию Ислама уникальной в своем роде. Что касается мира невидимого, сакрального, он существует объективно и реально, но в скрытой и не доступной для научного исследования форме. Когда наука требует от нас доказать, что он есть, мы предлагаем ей доказать, что его нет. Обе стороны не могут сделать этого. Мусульмане принимают это на веру, точно так же как ученые принимают на веру существование протонов, атомов и многого другого, чего они сами не видели.
Ислам утверждает, что есть бессмертная человеческая душа, неподвластная времени и смерти. Есть Бог – в своем вечном божественном существовании, совершенно необъяснимом для человека. Есть мир невидимых творений – ангелов и джиннов. Богу нет нужды познавать мир, он о нем и так все знает, ведь Господь – Всезнающий. Он знает прошлое и будущее, нет ничего неподвластного Ему. Познают ли наш «человеческий» мир духовные сущности – ангелы и джинны?
Несомненно. Об этом несколько раз упоминается в Священном Коране – основном источнике наших знаний о мире невидимом. Ни те, ни другие не наделены абсолютным знанием, поэтому они даже могут научиться у человека чему-либо.
«И научил Бог Адама всем именам, затем представил их (т.е. существа и вещи, названные этими именами) ангелам и велел им: "Перечислите Мне (существа и вещи) эти, если правы вы". Ангелы ответили: "Хвала тебе! Мы знаем только то, чему Ты научил нас. Воистину, Ты – Всеведущий, Мудрый". Аллах сказал: "О Адам! Разъясни им (суть) имен". Когда Адам разъяснил ангелам (суть) имен, Аллах сказал: "Разве Я не говорил вам, что знаю сокровенное на небесах и земле, знаю, что вы делаете явно и что вы утаиваете?"» (Коран, 2:31-33)
Ссылаясь на этот и подобный аяты Корана, можно утверждать, что познающими субъектами нашего мира являются не только земные обитатели, но так же и ангелы с джиннами.
В определенных философских кругах сложилось мнение о том, что без познающего субъекта мир не существует, либо теряет смысл. На что гносеология Ислама утверждает – мир и существует, и имеет смысл, ведь человек не единственное разумное творение способное в должной степени познавать его. И даже больше, человек не первое разумное существо заселившее землю. В соответствии с Кораном, ангелы и джинны были сотворены раньше, а джинны, к тому же, заселив планету до человека, продолжают жить параллельно с нами.
Если говорить об обратной связи, то человек не способен до Судного Дня в полной мере познать мир невидимый, скрытый. Исключением являлись пророки. Для некоторых из них Господь приоткрывал завесу тайны и показывал рай, ад, миры ангелов и джиннов, как в случае с пророком Мухаммадом.
Что касается нашего материального мира, в рамках которого мы живем, то он дан людям, в том числе и для познания. В Священном Коране сказано:
«О люди! Воистину, Мы создали вас мужчинами и женщинами, сделали вас народами и племенами, чтобы вы познавали друг друга» (Коран, 49:13)
В приведенном аяте используется слово «лита’арафу» – познавайте. Именно оно и указывает на доступность адекватного познания мира.
Ислам утверждает, что мир существует реально, а не только в нашем сознании, причем в том виде, в котором мы его познаем. Органы чувств даны Богом для адекватной познавательной деятельности, а разум для того, чтобы получаемая информация складывалась в стройную завершенную картину миру.
Как следствие – подавляющее большинство психически здоровых людей видят и ощущают мир одинаково. Всевышний Аллах не играет с человеком в прятки и загадки; назначив человека наместником на земле, Он дал и все необходимое для успешного наместничества.
Познание – это не только результат, знания, полученные человеком, но и сам процесс получения этих знаний. И гносеология также исследует познавательный процесс, его принципы, методы и приёмы. Метод познания сам зависит от того, в какой сфере и опираясь на какие критерии истины человек познаёт – но сам метод во многом определяет результат исследования и служит как бы перилами, за которые человек держится во время познавательного акта.
Методология познания очень широка – человек может познавать предмет, изучая тексты, анализируя, идя от общего к частному или наоборот. Выбор методологии зависит не только от изучаемого предмета, но и от уровня, формы познавательной деятельности. Под её формами понимают мифическое, обыденное, научное, религиозное, философское, художественное познание и т.д., а под уровнями – чувственное (составляющее представление о предмете на основе ощущений) и рациональное (идущее от понятий к умозаключениям). И так каждое конкретное познавательное действие регулирует способы и методы, которыми будет пользоваться познающий для максимального достижения цели – обретения истины.
Источник: Ислам в Украине
