Printer Friendly, PDF & Email
25 декабря, 2013
Опубликовал: Islam.plus

Махди Шамсуддин

Сказал Всевышний в Преславном Коране: «Воистину, в сотворении небес и земли, в смене ночи и дня истинные знамения для обладающих разумом. Которые поминают Аллаха и стоя, и сидя, и лежа на боку и размышляют о сотворении небес и земли и говорят: «Господь наш! Ты сотворил все это не напрасно. Славен ты! Охрани нас от мук огня» (Коран, 3:190-191) 

Эти и подобные им коранические аяты показывают нам, что основа и исходный пункт веры (иман) — это размышление (тафаккур). Ибо первейшее назначение Разума (акль) — приход к существованию Первопричины всего сущего. Всякая мысль и размышление — тщета, если они не имеют своей основой Бога и если они, в конечном итоге, не приводят к Нему. 

Вера наша не будет полной, если ей не предшествовало размышление. Подобная вера — без осознания — есть слепое подражание, она легко ослабевает, а то и вовсе теряется в различных испытаниях или бедствиях (болезнь, смерть близкого нам человека, наущения шайтанов и так далее). 

По этому поводу сказал имам Бишр аль-Хафи (да будет доволен им Аллах):

«Если бы люди размышляли над проявлениями величия Аллаха, то не ослушивались бы Его». 

Логичность мира сотворенного, его гармоничность и соразмерность — это место приложения размышлений и созерцаний, это творение — своего рода мост, приводящий разум человека к Единому Богу, ибо Всевышний Аллах являет Себя в Своем творении посредством Своих извечных и совершенных атрибутов (сифат). 

Сказал имам ибн Атаиллах в книге «Хикам»:

«Если бы не проявления Его в бытии, то не упал бы тогда на бытие сие взгляд наш. Но если бы явно проявились непреходящие качества Его — исчезло бы тогда бытие сотворенного мира». 

Комментируя слова Весвышнего Аллаха «... и размышляют они (уверовавшие) о сотворении небес и земли...», имам Хафиз ибн Кясир (да будет доволен им Аллах) раскрывает для нас суть этого созерцания и размышления: «Размышляют, то есть осознают и понимают, что сокрыто в них (небесах и земле), из мудрости, указующей на Величие Творца, на Мощь Его, Знание, Мудрость, Милость». 

Сказал шейх Абу-Сулейман ад-Дараний (да будет доволен им Аллах):

«Поистине, когда выхожу я из дома своего, то не падает взор мой на какую-либо вещь без того, чтобы не видел я в ней для себя милость, сокрытую для меня Аллахом в поучение». 

Сказал имам Хасан аль-Басри (да будет доволен им Аллах):

«Час размышлений лучше, чем ночная молитва (киямуль-лейль) без осознания». 

Само по себе бытие сотворенного не может иметь абсолютной ценности, — оно ценно лишь потому, что посредством его мы познаем Творца. Сказал имам ибн Атаиллах (да будет доволен им Аллах):

«Разрешил Он тебе созерцать все то, что несет в бытии следы Его Мощи и Совершенства, и запретил тебе усматривать только сотворенное. 

«Сотворенные знаки — следы Мощи Всевышнего Аллаха, по этим следам «мумин» познает Аллаха. Слова: «Запретил тебе усматривать только сотворенное» указывают, что творение само по себе не имеет цены, если не ведет к познанию Аллаха. Как говорится в хадисе:

«Этот мир проклят, проклято все, что в нем, кроме зикра и того, посредством чего приближаются к лику Аллаха.»

Всевышний Аллах дает понять эту главную цель сотворенного через слова: «Взгляните на то, что в небесах». То есть, посмотрите на эти следы Мощи и Исскуства Его. И не сказал: «Созерцайте небеса просто, сами по себе без обнаружения в них этих знаков». Чтобы не указать на реальность, то есть, независимость сотворенных форм от воли Аллаха. Ибо творение не имеет силы и реальности само по себе, но лишь имеет эту реальность посредством Реальности Аллаха. 

В противном случае это указывало бы на «ширк», то, что может иметь автономное, независимое от Аллаха существование». 

Однако Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) запретил нам размышлять над непостижимостью Сущности Его, так как ограниченность нашего разума не в силах охватить бесконечность Его Сути. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал:

«Размышляйте над творением Аллаха и не размышляйте над непостижимостью Сущности Его».

Размышление, на которое столь часто указывают Преславный Коран и Сунна, не ограничивается только созерцанием следов Его Мощи и Милости, отраженных в формах сотворенного бытия. Оно необходимо также и для наблюдения за нашим внутренним миром. 

Имам Абу-Хамид аль-Газали (да будет доволен им Аллах) сказал:

«... знай, что размышление может быть связано как с делами религии, так и с другими, к ней не относящимися, однако цель наша — дела, связанные с религией. Пусть мумин обратит внимание свое на следующие 4 необходимых дела

1. Дела покорности Всевышнему. 
2. Дела, связанные с неповиновением Аллаху. 
3. Безнравственные качества, ведущие к гибели. 
4. Нравственные качества, ведущие ко спасению. 

И пусть он будет внимателен по отношению к себе самому и к тем качествам, которые отдаляют его от Бога или, наоборот, приближают к Нему. 

Кроме того, необходимо каждому, кто следует по пути к Аллаху, вести записи обо всех похвальных и порицаемых шариатом качествах — для того, чтобы размышлять над ними каждый день. 

Что же касается свойств, приводящих человека к гибели, то достаточно будет размышлений и над десятью из них. И если он освободится от них, то избавится и от остальных подобных свойств. Вот их перечень: 

1. Высокомерие. 
2. Тщеславие. 
3. Показное благочестие. 
4. Зависть. 
5. Гнев. 
6. Чревоугодие. 
7. Блудливость. 
8. Скупость. 
9. Алчность. 
10. Властолюбие. 

Перечень десяти спасительных свойств: 
1. Покаяние. 
2. Терпение. 
3. Довольство решением Аллаха. 
4. Благодарность. 
5. Умеренность в страхе. 
6. Воздержание. 
7. Искренность в делах служения. 
8. Хороший нрав в отношении к творению. 
9. Любовь к Аллаху. 
10. Богобоязненность...» 

Способность к размышлению отличает человека от других творений Господа. И направленность, качество мыслей определяют его суть. По этому поводу Мауляна Джалалуддин Руми (да будет доволен им Аллах) сказал:

«О брат, ты есть сама твоя мысль. В остальном ты — лишь волосы да кости. Если мысль твоя подобна розе, то ты — розовый сад. Но если ты — шип, то пригоден лишь для растопки».

Источник: газета «Арраид», № 11 (59), 2003 год

 

Поделиться