Об астрономических вычислениях: определение начала и конца рамадана

Мохамед Рамузи (Mohamed Ramousi)

Вопрос об определении первого дня месяца рамадана важен с разных точек зрения. Имея ряд тонкостей, он служит предметом теологических споров как в теоретической, так и в практической плоскостях, и непосредственно касается жизни мусульман.

Он важен и в свете того, что дает представление об отношениях текста и контекста в широком смысле и науки и теологии в более узком смысле, и ответить на этот вопрос – одна наиболее актуальных теологических задач XXI века.

Данная проблематика имеет два аспекта. Первый состоит в выборе между национальной и универсальной юрисдикциями. То есть, подразумевает ли констатация видимости молодой луны наступление рамадана для всех мусульман мира или находится в компетенции региональных, точнее, национальных религиозных институтов (министерств по религиозным делам, теологических советов и др.), уполномоченных самостоятельно устанавливать этот факт и объявлять о начале рамадана.

Второй аспект касается средств определения начала благословенного месяца: правомочно ли полагаться на предварительные астрономические вычисления, или шариат признает только результаты наблюдения невооруженным глазом либо через телескоп (который расценивается как способ усиления человеческого зрения).

 

Видимость луны – вопрос универсальный или региональный?

Большинство правоведов ханафитского, маликитского и ханбалитского мазхабов считают, что вопрос видимости луны находится в сфере полномочий международных органов духовного управления. Среди современных ученых такого мнения придерживаются ученые Европейского совета по фатвам и исследованиям, имам Зухайли Вахба (Zuḥaylī Wahba), имам Мохамед ибн Салих аль-Усаймин (Mohamed Ibn Ṣāliḥ Al-‘Uthaymīn) и другие. Это мнение основано на широком толковании хадиса:

«Поститесь, когда увидите молодой месяц, и прекращайте, когда его увидите. А если он скрыт от вас за облаками, то считайте [дни]» (Бухари, Муслим).

Таким образом, мусульмане всего мира должны были бы начинать пост вместе.

С другой стороны, шафииты, а также, из современных ученых, Мохамед аль-Амир аль-Санаани (Mohamed al-Amīr al-Ṣan’ān) и Ассамблея мусульманских юристов Америки (A.M.J.A) считают, что видимость луны должна устанавливаться в локальных (региональных) рамках. Они подкрепляют свое мнение словами Ибн Аббаса:

«Ибн Аббас сказал: "Однако мы видели его (месяц) в ночь субботы, и мы будем продолжать поститься, пока мы завершим 30 дней либо увидим месяц". "Разве тебе не хватает видения Муавии и его поста?" Он сказал: "Нет, не так нам приказывал Посланник Аллаха, мир ему!» (Муслим, Тирмизи, Насаи, Абу Дауд).

Они также руководствуются принципом суждения по аналогии (кияс), сравнивая время поста со временем намазов: время намазов меняется в зависимости от региона, и эта аналогия применятся к определению видимости луны. Кроме того, они опираются на логический довод (макуль): Аллах предписал пост в месяце рамадане, но он может начинаться в разное время в зависимости от удаленности региона, следовательно, если начало месяца в разных регионах может не совпадать, то это должно относиться и к видимости луны.

 

Что говорят священные тексты

По форме:

Рассмотрим слова Пророка из ключевого хадиса о посте:

«Начинайте поститься, когда увидите молодой месяц, и разговляйтесь, когда увидите его снова. Если же он будет скрыт от вас за облаками, то отсчитайте тридцать дней месяца шаабан».

В этой фразе содержится союз «когда», или по-арабски لِ, и он может указывать на то, что видимость луны желательна для Аллаха и Пророка (мир ему и благословение), следовательно, соблюдение этого требования должно относиться к категории скрытого поклонения (ибадат махда, что означает чистое поклонение или поклонение, выражаемое актом чистого благоговения, которое не имеет явного и постижимого шариатского обоснования (‘илла), откуда термин «скрытое поклонение». В этом случае намерение является обязательным, а акт поклонения — неизменным).

Однако это объяснение не слишком убедительно, поскольку в хадисе идет речь не о том, чтобы соблюдать пост по причине видимости луны: верующий постится ради Аллаха, вернее, ради достижения таквы или чтобы испытать себя чувством голода в соответствии со священными текстами и учением, но ни в коем случае не из-за того, что видит луну. Очевидно, что на этом основании необходимо исключить предположение о том, что выражение «увидите молодой месяц» семантически занимает центральное место в предложении, отсюда следует, что союз «когда» здесь играет роль всего лишь указателя времени.

Впрочем, в другой версии хадиса используются союзы «пока не» («до тех пор, пока»):

«Не начинайте поститься, пока не увидите молодой месяц. Если же погода будет облачной, то отсчитайте тридцать дней предыдущего месяца».

Тем не менее, это тоже не значит, что видимость луны является целью поста, так же как и различение белой и черной нитей на заре, после которых необходимо прекращать есть и пить. И то, и другое – лишь указатели времени.

По содержанию:

Далее, выясняя основной предмет высказываний Пророка (мир ему и благословение) в разных вариантах хадиса, мы убеждаемся, что сама по себе видимость имеет только вспомогательное значение и всегда упоминается в связи с луной, видимость которой и есть предписанием для узнавания даты начала нового лунного месяца: «поститесь, когда увидите…», «если он скрыт, отсчитайте…», «не поститесь, пока не увидите…». В свою очередь само слово «луна/месяц» тоже имеет второстепенное значение, так как во всех священных текстах, касающихся данного предмета, ключевым словом является слово «пост» и производные от него. Например, Коран гласит:

«Тот из вас, кого застанет этот месяц, должен поститься» (2:185)

— при этом ни о луне, ни о ее видимости ничего не говорится – только о месяце рамадане и о посте.

И нам известно, что сунна только разъясняет этот аят, но не добавляет новые правила. Таким образом, священные тексты подразумевают абсолютное и непостижимое/скрытое поклонение, каковым, по мнению подавляющего большинства ученых, является пост. (Насколько нам известно, единственным, кто считал пост умопостижимым видом поклонения был ученик имама Абу Ханифы имам Зуфар, отсюда он делал вывод о необязательности намерения при соблюдении поста. Ибн Рушд считал мнение имама Зуфара слабым).

Таким образом, получается, что реальной шариатской причиной для поста является месяц рамадан, подразумевающий соблюдение поста в этот месяц – ни больше, ни меньше.

В качестве другого довода говорят, что Пророк (мир ему и благословение) запретил вычисления, и как подтверждение приводят хадис:

«Поистине, мы – неграмотная община, не пишем и не считаем, месяц такой и такой» (имеется в виду – иногда 29 дней, иногда 30).

В этом хадисе подчеркивают, что Пророк использовал глагол в изъявительном, а не повелительном наклонении, однако подразумевал запрет. Чтобы утверждение стало повелением, оно должно сопровождаться соответствующими пояснениями, иначе это не повеление. Более вероятно, что Пророк знал о том, что средства его современников-мусульман ограничены, поэтому он сказал: «… мы – неграмотная община, не пишем и не считаем…». То есть, это не значит, что он не хотел бы, чтобы его община писала и считала, а просто констатировал факт.

Далее, если Пророк действительно не призывал делать вычисления, то нужно отметить, что тогда этот приказ не имел бы смысла, так как этот метод считался ненадежным и был связан с астрологией, и он его не одобрял и не исключал.

На самом деле он призывал завершить тридцать дней шаабана, не преувеличивая значение видимости луны по той причине, что и подсчеты, и завершение предыдущего месяца являются средством, а не целью.

Впрочем, в версии хадиса, переданной и Бухари, и Муслимом, Пророк (мир ему и благословение) призывал сделать простой подсчет, если небо было закрыто облаками:

«Поститесь, когда увидите молодой месяц, и прекращайте, когда его увидите. А если он скрыт от вас за облаками, то считайте [дни]»,

а счет – это разновидность вычислений.

 

Что говорит фикх

Видимость луны – шариатская причина?

Утверждать, что зрительная фиксация луны – это декларативное положение (хукм аль-ади), а точнее шариатская причина (сабаб шари) – это веский аргумент противников астрономических вычислений, но редко используемый последними, которые чаще упоминают историческое согласие большинства или даже якобы консенсус относительно запрета вычислений в пользу зрительной фиксации.

Утверждать, что речь идет о шариатской причине, означает, что зрительная фиксация наличия луны не может быть заменена иными способами [в этом заключается разница между шариатской причиной и шариатским обоснованием ('илла) — последние могут быть различными] (использование телескопа допустимо, так как он не заменяет зрение, а усиливает его) или, выражаясь словами имама аль-Шатиби:

«то, что утверждено как шариатская причина, остается таковой навсегда и не может быть отменено».

По существу, согласно традиционному определению, шариатская причина это «очевидная и несомненная характеристика, являющаяся признаком применения или неприменения той или иной нормы». Однако видимость луны по ряду причин не отвечает критериям этого определения.

• Видимость луны не является ее очевидной характеристикой, эту характеристику ей дает человек, который, обладая хорошим зрением, может ее видеть в определенное время и в определенном месте.
• Возможность точно установить видимость луны тоже сомнительна, так как, будучи связана с оптическим зрением, она является относительной, то есть зависит от зрения конкретного человека, метеорологических условий, высоты над уровнем моря, загрязнения воздуха и других природных факторов.
• Шариатская причина не предполагает наличие множества вариантов. Странно, что в каноническом шариате нет ни одного случая, когда для применения одного и того же положения (или хукма) существуют несколько причин, за исключением случая с видимостью луны. В этом случае есть выбор: в текстах указывается возможность установить видимость луны невооруженным глазом, завершить месяц шаабан или считать дни.

Итак, если видимость луны не является шариатской причиной (т.е. целью как таковой), то значит это средство.

Следует отметить, что в области фикха часто упоминается, что правоведы для иллюстрации предмета шариатской причины опираются на хадис: «поститесь, когда увидите молодой месяц, и разговляйтесь, когда увидите его снова». Это упоминание берет начало во множестве высказываний Пророка (мир ему и благословение) о том, что видимость луны невооруженным глазом означает начало месяца рамадана. Однако некоторые классические и современные ученые – аль-Газали, Абделлах Ибн Юсуф аль-Джудай (Abdellah Ibn Yūsuf Al-Juday), Абдель-Карим Зайдан (Abdel-karīm Zaydān), Абдель-Ваххаб Халлаф (Abdel Wahhāb Khallāf), Вахба аль-Зухайли (Wahba al-Zuḥaylī) – руководствуясь духом священных текстов, и, в первую очередь, ясным аятом: «Тот из вас, кого застанет этот месяц, должен поститься», говорят, что шариатской причиной для поста является рамадан.

Существует ли иджма по данному вопросу?

— Предполагаемая иджма

О единодушии ученых по данному вопросу говорили имам аль-Баджи и Ибн Рушд, «за исключением случая, когда луна не видна [за облаками]», а также Ибн Таймийя, который даже проявлял некоторую снисходительность к приверженцам вычислений:

«Нам известно из достоверного источника, что прибегать к вычислениям для определения видимости луны в рамадане или времени паломничества или периода ожидания (‘идда)… не дозволено… и об этом есть единогласное мнение мусульман, и неизвестно, чтобы кто-то из ученых прошлого или нынешних имел иное мнение. Если не считать нескольких современных из числа учеников факихов (мутафаккихов), появившихся в четвертом веке. Последние утверждают, что если луна скрыта [облаками], то дозволено тому, кто умеет, прибегнуть к вычислениям (хасиб) для себя. Это мнение, даже если оно ограничивается случаем небесной помехи и касается того, кто обладает соответствующим умением, является особым (шахс) и второстепенным по сравнению с иджмой» (Маджму аль-фатава).

— Особое мнение

Тем не менее, авторитетные ученые все-таки упоминали об иных мнениях, даже осмелимся сказать, что некоторые известные ученые благосклонно относились к вычислениям, среди них как далекие предшественники Ибн Таймийи, в том числе один из великих учеников сподвижников (кибар ат-табиин) Мутарриф ибн 'Абдулла ибн Аш-Шихир (ум. 87 г.х.) и другие, так и его современники, например, шафиитский имам ас-Субки (ум. 756 г.х.).

Впрочем, в книгах по сравнительному фикху мнения, отличные от мнения большинства, обычно приводятся только для справки, тогда как предпочтение отдается точке зрения, принятой у большинства ученых.

Например, ханафит Ибн Абидин (ум. 1252 г.х.) пишет:

«Современники имели три точки зрения, о которых сообщает имам аз-Захиди. Первая – переданная кади Абдуль Джаббаром, а именно то, что нет ничего плохого в том, чтобы опираться на слова астрологов. Вторая, переданная Аль-Мукатилем, гласит, что он полагался на мнение астрологов, если большинство из них были одного мнения…».

Имам Навави (ум. 676 г.х.) приводил пять мнений по этому вопросу (Китаб аль-маджму). Имам маликитского мазхаба аль-Карафи упоминал, что среди маликитов и шафиитов есть два мнения, но общепризнанной в обеих школах является точка зрения противников вычислений.

Таким образом, об альтернативной точке зрения упоминало довольно много факихов, в том числе ученые, признанные авторитетами в трех мазхабах, кроме ханбалитского (более категоричного в этом вопросе). А это значит, что нельзя настаивать на безоговорочном единодушии ученых по данному вопросу.

Доводы предосторожности (ихтият) и неуверенности (занният)

Предосторожность (ихтият) – это довод обычных людей, проповедников идеологии, но не ученых. Этот довод гласит, что лучше руководствоваться опытом во исполнение хадиса Пророка (мир ему и благословение):

«Оставь внушающее тебе сомнения, (и обратись) к тому, что сомнений у тебя не вызывает».

Тем не менее, нам известно, что отказаться от поисков ответа на вопрос – значит отказаться от поиска знаний, а этот довод относится к духовному поиску, но не исканиям ученого, и не может считаться аргументом в том, что касается научных исследований. Таким образом, его следует отбросить.

С другой стороны веский довод неуверенности или, точнее, довод о приблизительном характере вычислений, веками мотивировал большинство правоведов противиться астрономическим вычислениям в силу того, что они были ненадежными в период формирования положений канонического права. Сегодня мусульмане во всем мире пользуются расписанием ежедневных намазов, которого не было в те времена по причине все той же ненадежности вычислений.

Научный прогресс должен интегрироваться в суждения религиозных ученых, а не отбрасываться, так как научные открытия и уточнения происходят по произволению Аллаха, которое сбывается у нас на глазах. И благородный Коран отмечает эту истину:

«Он — Тот, Кто даровал солнцу сияние, а луне — свет. Он установил для нее фазы, чтобы вы могли вести летосчисление и знали счет. Все это Аллах сотворил только ради истины. Он разъясняет Свои знамения для людей знающих» (Коран, 10:5).

В современном мире определять время намаза надежнее не по видимому движению солнца, а по астрономическим вычислениям. То же самое касается и определения начала месяца рамадана.

Сторонники астрономических вычислений при определенных условиях

— Астрономические вычисления дозволены для отрицания (нафи), а не для подтверждения (исбат)

Имам ас-Субки шафиитского мазхаба считал, что вычисления при определении начала рамадана допустимы только в случае необходимости опровергнуть ошибочные сведения о видимости молодого месяца, если этими вычислениями доказывается невозможность видимости. Иными словами, допустимо прибегать к вычислениям ради отрицания (нафи), а не ради подтверждения (исбат).

Саудовский шариатский совет «Аль-Маджма аль-фикхи», в составе двадцати ученых, связанный с международной организацией «Лига мусульманского мира» (Рабита аль-алям аль-ислами) в 2012 году сформулировал свое суждение по этому вопросу. В соответствии с ним, сообщение человека, утверждающего, что он видел луну, может быть признано недействительным, если астрономические вычисления, представленные компетентными учреждениями, настаивают на невозможности видимости луны. Такого же мнения придерживается египетский религиозный орган «Дар аль-ифта аль-мисрийя».

Эту точку зрения поддерживает американский совет по фатвам A.M.J.A, при этом он утверждает, что при определении даты начала рамадана оптическое зрение не может быть заменено астрономическими вычислениями.

Чтобы понять эту позицию, необходимо учесть, что в некоторых случаях видимость луны невозможна, например, если луна заходит раньше солнца, и факт невозможности видимости луны фиксируют астрономы. Например, «Исламский проект по наблюдению за луной» (ICOP), которым руководит Мохамед Шовкат Авда (Mohamed Chawkat ‘Awda), полностью отдавая приоритет оптическому зрению, занимается опровержением свидетельств о видимости луны, которые не согласуются с существующими научными данными. М.Авда считает, что проблема связана, в основном, с ложными свидетельствами.

— Астрономические вычисления дозволены, если небо покрыто облаками

Это мнение основано на достоверном хадисе из собрания Бухари с «золотой» цепью передатчиков (сильсиля аз-захабия) от Ибн Умара:

«Не начинайте поститься, пока не увидите молодой месяц, и не разговляйтесь, пока не увидите его снова. Если же погода будет облачной, то считайте [дни]».

Таким образом, дозволено считать, если видимость луны затруднена из-за метеорологических условий.

Среди первых приверженцев этой точки зрения — имам Мутарриф ибн 'Абдулла ибн Аш-Шихир, передававший от многих сподвижников, таких как Али, Усман, Аиша, Абу Зарр, среди его выдающихся учеников были Хасан аль-Басри и Катада. Он считал, что предписание считать, если небо покрыто облаками, можно распространять и на вычисления. О существовании такого особого мнения упоминают Ибн Рушд, имам Навави и другие. Великий шафиитский ученый, имам Абдуль Аббас ибн Сурайдж (ум. 306 г.) отдавал предпочтение вычислениям, если найдется человек, который умеет их делать. Тем не менее, большинство ученых отвечали на этот довод тем, что под счетом в данном хадисе подразумевается отсчет до тридцати дней шаабана.

Один из приоритетных методов толкования хадиса – толкование его другим хадисом. Соответственно, у нас в распоряжении есть хадис:

«Если же он будет скрыт от вас за облаками, то отсчитайте тридцать дней месяца шаабан»,

и другой «если же он будет скрыт от вас за облаками, то досчитайте тридцать дней».

Альтернативное мнение вытекает из интерпретации приказания «отсчитывать», поэтому, возможно, его следует толковать в свете всех известных хадисов? По мнению большинства, взятые в совокупности, все версии хадисов Пророка (мир ему и благословение) подразумевают, что глагол «считать» употреблен как синоним приказания доводить до конца тридцать дней шаабана.

И первая, и вторая точки зрения полностью адекватны и обоснованы.

Сторонники приоритета астрономических вычислений

Астрономия – наука, которая изучает звезды и законы их движения. И некоторые правоведы считают, что незачем игнорировать астрономические вычисления, если они позволяют точно установить дату. Наука соответствует божественной космической реальности (сунна кауния), и Аллах не хочет, чтобы мы боялись науки, напротив – в Коране наука представляется как ценность, а ученые превозносятся.

Среди современных сторонников приоритета астрономических вычислений – Европейский совет по фатвам и исследованиям (E.C.F.R.), который в 2009 году на заседании в Стамбуле вынес постановление о дозволенности прибегать к астрономическим вычислениям для определения появления новой луны. Иными словами, астрономические вычисления позволяют теоретически установить видимость новой луны, и их нужно принимать во внимание.

В итоговом заявлении совета отмечается, что его исследования основаны на анализе текстов, а также рассмотрении инструментов, позволяющих точно узнать момент появления новой луны. Оно также гласит, что информация, насчет которой нет расхождений во мнениях специалистов, признается достоверной (катийя), тогда как видимость невооруженным глазом допускает ошибку (занийя), а неопровержимый довод превосходит довод сомнительный.

По мнению шейха Ахмада Шакира (Aḥmad Šākir), использование астрономических вычислений обязательно, если они безупречны. Это мнение разделяют такие ученые, как шейх Файсал Мавлави (Fayṣal Mawlawī), Мустафа аль-Зарка (Muṣṭafā al-Zarqā) и Юсуф аль-Карадави (Yūsuf al-Qaradāwī).

 

Заключение

Наблюдение невооруженным глазом, с помощью телескопа, отсчитывание тридцати дней, астрономические вычисления – все это средства.

При выборе средства для определения шариатской причины обязательного акта, такого как пост в месяце рамадане, необходимо руководствоваться принципом эффективности, доступности и облегчения поклонения и жизни мусульман. В частности, мусульманам, живущим на Западе, более всего подходят астрономические вычисления как наиболее эффективные, доступные и удобные для организации своей жизни.

Интерес к данному вопросу действительно велик, так как заранее знать дату праздника разговения важно и работающим людям, и учащимся, и даже детям. В мусульманском мире она определяется религиозными властями каждой страны.

Единственным приемлемым доводом против астрономических вычислений могли бы быть сомнения в научной достоверности данного метода, а, точнее, возможности с его помощью точно установить дату появления новой луны. Пока не предъявлено никаких прямых доказательств ненадежности метода вычислений, он является действительным и в силу своей безотказности и удобства в условиях современного общества может быть взят на вооружение во многих странах. Ведь если по ряду причин невозможно установить точный момент появления луны, то астрономические вычисления помогают безошибочно и безоговорочно рассчитать новолуние, полнолуние и другие фазы луны.

Изучив совокупность достоверных текстов по данному вопросу, мы видим, что приказание наблюдать луну невооруженным глазом, чтобы определить начало рамадана отвечало условиям эпохи, когда письменность и счет не были распространены среди арабов, как сказано в хадисе: «Поистине, мы – неграмотная община, не пишем и не считаем, месяц такой и такой».

Астрономические вычисления не вносят разногласий в умму, как пытаются доказать их противники в прошлом и сегодня. А для мусульман Запада данный вопрос приобретает особую значимость: ориентируясь на постановления духовных управлений страны своих предков, они начинают пост в разное время, следовательно, не совпадает у них и дата праздника разговения. Реальная задача состоит в том, чтобы унифицировать эту практику, и в этом смысле астрономические вычисления представляются весьма удобным средством.

Источник: CILE