Коран
Зульфикар Али Шах (Zulfiqar Ali Shah)
Примечание редактора: Каждый год с приближением месяца Рамадан возобновляется диспут об определении точной даты начала поста. Таким образом, полемика между сторонниками визуального наблюдения и астрономических вычислений не нова. В данной серии статей приводятся доводы обеих сторон дискуссии.
В прошлом во всех школах фикха преобладало мнение, что наступление месяца Рамадан невозможно определить вычислениями.
По мнению большинства исламских правоведов, астрономические вычисления относятся к области чистых допущений, гипотетических по своей природе. Но столь важные для мусульманского богослужения моменты, как начало и конец Рамадана нельзя определять, опираясь на вероятность и неточное предположение. Следовательно, наступление и завершение месяцев, связанных с актами поклонения (ибадат), таких, как Рамадан, шааваль и зуль-хиджа, нужно определять только реальным видением (руйя), либо отсчетом 30 дней.
Большинство классических ученых утверждали, что Коран, Сунна, иджма (согласие правоведов) и лингвистическое значение слова «хиляль» (полумесяц, молодой месяц) требуют реального видения. В подтверждение того, что для начала поста в месяц Рамадан необходимо реально и невооруженным глазом увидеть серп луны, обычно приводят эти четыре главных довода.
Аргументы большинства:
В Коране говорится:
«В месяц Рамадан был ниспослан Коран – верное руководство для людей, ясные доказательства верного руководства и различение. Тот из вас, кого застанет этот месяц, должен поститься. А если кто болен или находится в пути, то пусть постится столько же дней в другое время. Аллах желает вам облегчения и не желает вам затруднения. Он желает, чтобы вы довели до конца определенное число дней и возвеличили Аллаха за то, что Он наставил вас на прямой путь. Быть может, вы будете благодарны» (Коран, 2:185)
Слова «фа манн шахида минкуму аш-шахра» («тот из вас, кого застанет этот месяц» или «кто из вас в этот месяц находится дома») большинство ученых толкуют как требование буквально видеть молодой месяц.
Подобное толкование, видимо, оправдывают следующие предписания Пророка (мир ему и благословение):
«Начинайте поститься, когда увидите молодой месяц, и разговляйтесь, когда увидите его снова. Если же он будет скрыт от вас за облаками, то отсчитайте тридцать дней месяца ша‘бан» (Бухари)
Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) сказал:
«Поститесь при её (луны) появлении, и прекращайте пост при её (луны) появлении. Если небо покроется, то дополните количество дней» (месяца ша’бан до 30 дней) (Муслим)
Посланник Аллаха (мир ему и благословение) упомянул Рамадан и сказал:
«Не поститесь, пока не увидите её (луну) и не прекращайте пост, пока не увидите её (луну). А если небо покрылось облаками или тучами, то завершите 30 дней (месяца Ша'бан)» (Бухари, Ахмад)
Иджма требует визуального наблюдения
Ханафитский факих Абу Бакр ибн Али Ар-Рази аль-Джассас в своей книге «Ахкам аль-Куран» пишет:
«Указание Пророка (мир ему и благословение): «Поститесь при ее появлении» соответствует аяту Корана «Они спрашивают тебя о новолуниях. Скажи: Они определяют промежутки времени для людей и хаджа.» (Коран, 2:189). Мусульмане договорились считать, что смысл этого аята и хадиса о появлении серпа молодой луны и связь между ними указывают на условие поста в Рамадан. Это доказывает, что видение молодой луны свидетельствует о начале месяца». (т. 1, 279)
Он заключает, что визуальное наблюдение – единственный предписываемый Пророком (мир ему и благословение) метод подтверждения наступления месяца Рамадан. Если 29-го числа увидеть луну невозможно из-за неблагоприятных условий, например, облачности, то требуется завершить 30 дней ша’бана, как гласит исходное правило.
Далее аль-Джассас говорит, что
«в свете хадиса Пророка, исходное правило заключается в том, что месяц состоит из 30 дней, если молодую луну не увидели раньше. Мы должны отсчитывать 30 дней каждый месяц, когда не можем видеть луну из-за облачности. Это правило применяется ко всем месяцам, связанным с исламскими обрядами. Только если молодую луну наблюдают раньше, месяц длится меньше 30 дней». (т. 1, 280)
Он также утверждает, что все мусульманские правоведы единодушны в том, чтобы не принимать астрономические вычисления как подтверждение или отрицание наступления Рамадана:
«Тот, кто верит в фазы луны и вычисления наблюдателей звезд, поступает не по шариату. Это не относится к области иджтихада, так как Коран, Сунна и единодушное мнение факихов однозначно против этого». (т. 1, 280)
По аль-Джассасу, считать началом месяца реальное появление луны на небосклоне значит совершать акты поклонения с полной уверенностью, а не на основании чистых предположений (‘Умдат аль-кари, т. 10, 265)
Вот что говорил Пророк (мир ему и благословение):
«Начинайте поститься, когда увидите молодой месяц, и разговляйтесь, когда увидите его снова. Если же он будет скрыт от вас за облаками, то отсчитайте тридцать дней месяца ша‘бан».
Он (мир ему и благословение) вменил нам в обязанность отсчитать 30 дней ша’бана, если небо затянуто тучами, а также отсчитать 30 дней Рамадана, если небо затянуто тучами (29 Рамадана), чтобы начать месяц шааваль.
Таким образом, от нас требуется, чтобы мы совершали акты поклонения, находясь в полной уверенности, и завершали их, находясь в полной уверенности. Вот что Пророк (мир ему и благословение) явно приказывал в другом достоверном хадисе:
«Не поститесь, пока не увидите её (луну) и не прекращайте пост, пока не увидите её (луну)».
И Тирмизи передает от Абу Хурайры, что Пророк (мир ему и благословение) сказал:
«Отсчитывайте месяц ша’бан, чтобы определить Рамадан» (‘Умдат аль-кари, т. 10, 117)
Аль-Джассас излагает взгляд большинства классических факихов. Официальная позиция ханафитского, маликитского, шафиитского и ханбалитского мазхабов заключается в том, что астрономические вычисления – недостоверный способ определения месяцев мусульманского календаря. Эти месяцы должны быть подтверждены либо реальным видением, либо отсчетом до 30 дней. Далее мы рассмотрим, какие аргументы приводят эти классические школы в подтверждение своей позиции.
Еще один знаменитый ханафитский правовед Ахмад ибн Мухаммад аль-Хамави утверждает следующее:
«Для нас условием начала поста и разговления является видение луны, и в этом вопросе нельзя следовать вычислениям звездочетов».
В «аль-Тахзибе» и других шафиитских трудах также утверждается, что вычислениям астрономов нельзя доверять ни в отношении начала, ни в отношении конца месяца поста. (т. 2, 66)
Мухаммад ибн Абдулла аль-Харши представил позицию маликитов следующими словами:
«Пост нельзя соблюдать, следуя утверждениям звездочетов. Ни звездочет, ни кто другой не может поститься на этом основании, потому что Пророк (мир ему и благословение) обозначил границы поста исключительно свидетельством очевидцев либо истечением 30 дней.
Никакой другой способ более не предписан. Таким образом, не следует обращать внимание на заявления или вычисления звездочетов об этом месяце, независимо от веры в их точность». (т. 2, 237)
Маликитский ученый Мухаммад ибн Ахмад Ад-Дисуки говорит то же самое, утверждая, что предписан только метод визуального наблюдения или отсчета до 30 дней. По его словам, имам Малик считал, что если небо затянуто тучами, и нет возможности видеть луну, то в каждом месяце необходимо отсчитывать до истечения 30 дней.
Сообщается, что сам имам Малик говорил, что если имам не следует методу наблюдения, а предпочитает вычисления, этому имаму нельзя подчиняться и следовать за ним во время намаза. (аль-Баджи, т. 2, 38)
Кади Абул-Валид считал, что дни поста следует возмещать, исходя из вычислений, а не видения луны или путем отсчета 30 дней. (аль-Баджи, т. 2, 38)
Известный шафиитский правовед Шихаб Ад-Дин ибн Ахмад Ар-Рамли считал, что Пророк (мир ему и благословение) не полагался на вычисления и полностью отвергал их, говоря, что:
«Поистине, мы – народ неграмотный и не умеем ни писать, ни считать...»
Ибн Дакик аль-Ид утверждал, что вычисления не могут служить подтверждением поста в Рамадан. (т. 2, 59)
Имам Яхья ибн Шараф Ан-Навави в «Аль-Маджму’» также цитирует вышеупомянутый хадис и почти так же обосновывает причины отказа от вычислений; он добавляет, что
«если бы от людей требовалось следовать вычислениям, это вызвало бы у них затруднения, потому что вычисления известны лишь немногим людям, живущим в основном в больших городах. Таким образом, позиция большинства – правильная, а что-либо другое отвергается достоверными высказываниями Пророка (мир ему и благословение)» (т. 6, 276)
Аз-Зуркани утверждает то же самое:
«И неправда, что «отсчитывать» означает «вычислять», потому что если бы от людей требовали следовать вычислениям, это было бы им трудно, так как только немногие знают вычисления, а шариат требует от людей следовать тому, что известно большинству» (152)
‘Абдур-Рахим ибн аль-Хуссаин аль-‘Ираки, другой авторитетный шафиитский ученый, заявляет, что горизонт бывает затянут облаками очень часто. Основанием для поста шариат считает реальное видение. Большинство юристов связывали пост с реальным видением, не прибегая ни к какому другому методу. Этого мнения придерживались Малик, Шафи’и, Абу Ханифа и большинство ученых прошлого и настоящего» (т. 4, 113-114)
Вычисления связаны с магией и наблюдением за звездами
Примечание редактора: Во времена Пророка и ученых, труды которых цитируются ниже, астрономия и астрология не были разными науками, как сегодня. Поэтому в этой дискуссии мы используем выражение «наблюдение за звездами, и не пытаемся давать толкования в зависимости от контекста, и говорить об «астрономии» или «астрологии». Если в тексте один из двух терминов упоминается особо, в частности, в хадисах, то он дается в скобках.
По мнению этих ученых, одной из главных причин полного неприятия вычислений является тесная связь наблюдения за звездами (астрологии) с магией, которая запрещена Пророком ислама (мир ему и благословение).
Аль-Хафиз ибн Хаджар строго запрещает использовать вычисления, ссылаясь на высказывания Пророка, который предостерегает мусульман от греха занятий астрологией, например:
«Тот, кто изучает астрологию, изучает часть колдовства, чем ее больше, тем больше колдовства».
Передано, что халиф Умар говорил:
«Учите из знания о звездах то, чем ищете путь на суше и море, от остального воздерживайтесь».
Таким образом, Ибн Хаджар говорит, что любое знание о звездах, если это не направляющие символы и знаки, противно исламу. (Ат-Талхис, т. 2, 360)
Признанный авторитет ханбалитского мазхаба имам ибн Таймийа был решительным противником использования вычислений звездочетов для подтверждения или отрицания наступления месяцев исламского календаря. Он всячески настаивал на том, что вычисления ни в коем случае не являются надежным методом обнаружения луны и, как Аль-’Ираки и Аль-Джассас, также указывал на единодушие ученых в этом вопросе.
Ибн Таймийа утверждал:
«Ведущие ученые шариата единодушны в том, что использование вычислений при определении появления молодой луны, запрещено. Мудрые наблюдатели звезд также согласны с тем, что с помощью вычислений невозможно достоверно определить появление луны. Поэтому сведущие звездочеты не грешат вычислениями, а отвергают их. Только группа из числа потомков по незнанию грешит этим. Это, по сути, меняет дин Аллаха, сбивая людей, и повторяя заблуждение иудеев в этом вопросе» (т. 6, 590)
Видимо, здесь ибн Таймийа имеет в виду решение совета раввинов принять астрономические вычисления за достоверный источник, подтверждающий лунные месяцы еврейского календаря.
В другом месте он настаивает на своем неприятии вычислений в следующих решительных выражениях:
«Несомненно, вычисления отвергаются Сунной, а также иджмой сахабов, о чем говорит достоверный хадис… Таким образом, тот, кто положится на вычисления, является заблудшим сторонником нововведений, и не только ошибается в вопросах шариата, но и в вопросах логики и науки о звездах» (т. 25, 207)
Ибн Таймийа также утверждает, что наука о звездах вводит в заблуждение и является запретной сама по себе, поскольку доводы против нее перевешивают доводы «за». В подтверждение он цитирует многочисленные хадисы Пророка (мир ему и благословение), осуждающие наблюдение за звездами. (т. 1, 62)
Свою точку зрения он подкрепляет своим диспутом с наблюдателями звезд того времени, в результате которой он заключил, что метод вычислений путем наблюдения за звездами основан исключительно на лжи и мошенничестве:
«Вот каковы наблюдатели звезд! Я путем логических доводов доказал греховную природу их профессии, когда полемизировал с главными из них в Дамаске. Один из них сказал мне: «Клянусь Аллахом, мы сотни раз лжем, чтобы иметь возможность один раз сказать правду». (т. 1, 62)
Далее он продолжает:
«Аргументы против этого занятия и в пользу его запрета в исламе слишком многочисленны. Здесь не место для того, чтобы вдаваться в эти подробности. Довольно будет привести то, что мусульмане передали от Пророка (мир ему и благословение):
«Кто придет к предсказателю (‘арраф), спросит у него о чем-то (сокрытом) и поверит в сказанное, у того не будет принята обязательная молитва на протяжении сорока дней». (т. 1, 63)
Среди прочих значений слово «’арраф» обозначает и наблюдателя звезд.
Эта группа ученых предлагала ввести всевозможные наказания за изучение звезд и вычисления. Например, Мухаммад ибн Ахмад аль-‘Алиш указывает, что никто не должен поститься, руководствуясь вычислениями – ни сам звездочет, ни кто другой. Также запрещено одобрять деятельность наблюдателя звезд, а если он открыто заявляет, что человеческая судьба напрямую связана со звездами, его следует казнить, не давая ни шанса на раскаяние.
Если он скрывает свои убеждения, но косвенно дает понять, что звезды влияют на человеческую жизнь, его следует считать отступником. В этом случае ему надо предложить покаяться, а если он откажется – казнить.
Его следует признать грешником, если он считает звезды указателями мирских событий, но верит, что действительное могущество принадлежит Аллаху, а не звездам. (т. 2, 113-114)
По мнению другого знаменитого классика фикха Ибн Рушда, людей, изучающих звезды, следует наказывать. (аль-‘Алиш, т. 2, 114)
Аль-Хафиз ибн Хаджар называл их «дьяволами в людском обличье», потому что свои вычисления они строили исключительно на догадках, предположениях и интуиции. В подтверждение он тоже приводит вышеназванный хадис, связывающий науку о звездах с колдовством. (Ан-Нихайа фи гариб аль-атхар, т. 2, 205)
Аргументы большинства – резюме
Главные аргументы этой группы ученых-противников астрономических вычислений как правомерного способа определения начала исламских месяцев можно свести к следующим основным пунктам:
1. Для того, чтобы подтвердить или опровергнуть наступление очередного месяца исламского календаря, в частности, Рамадана, шариат требует видеть молодую луну и это единственный способ, гарантирующий уверенность.
Видеть луну в действительности – это цель, а не средство, причем эти ученые подразумевают, что луна должна быть видна невооруженным глазом.
Эта группа ученых утверждает, что все авторитетные мусульманские ученые были единодушны в том, что единственный способ подтвердить начало месяца – это наблюдать луну на небе или отсчитать 30 дней до конца предыдущего месяца.
Эта группа, составляющая большинство, напоминает, что высказывания, в которых Пророк призывает «отсчитывать» в случае облачности следует понимать в связи с хадисами, в которых говорится об истечении 30 дней. Они считают, что на этот счет существовала иджма.
Ибн Таймийа определяет иджму следующим образом:
«Иджма возникает, когда мусульманские ученые единодушны относительно постановления по одному из исламских правил. Никто не может опровергнуть иджму, потому что умма не может быть единодушна в том, что является изначально ошибочным». (т. 20, 10)
Он также утверждал, что «на самом деле, идти против единодушного мнения – это неверие. Это то же, что и опровержение авторитетного религиозного текста». (т. 20, 10)
2. Вычисления звездочетов гипотетические по своей природе и являются чистыми предположениями. Они никогда не дадут нам метода достоверного определения начала и конца лунных месяцев исламского календаря. Некоторые классические ученые, такие как Ибн Таймийа и аль-Джассас, также ссылались на иджма среди джумхур (большинства ученых), чтобы обосновать свое полное неприятие вычислений.
3. Простым людям трудно следовать вычислениям, так как в них разбираются лишь немногие, и большинство таких людей живет в крупных городах, утверждает Ан-Навави.
4. Астрономические вычисления и наблюдения за движением небесных тел связаны с колдовством и прорицанием, которые строго запрещены шариатом. Пророк (мир ему и благословение) запретил их высказыванием:
«Тот, кто изучает астрологию, изучает часть колдовства, чем ее больше, тем больше колдовства» (Абу Дауд)
Абу Дауд также передает, что Пророк (мир ему и благословение) запретил ‘Али (да будет доволен им Аллах) общаться с наблюдателями звезд.
5. Пророк (мир ему и благословение) однозначно запретил мусульманам иметь дело с вычислениями месяца Рамадан, когда сказал:
«Поистине, мы – народ неграмотный и не умеем ни писать, ни считать».
С другой стороны, он (мир ему и благословение) велел мусульманам положиться на реальное видение луны или досчитывать месяц до 30 дней.
Некоторые утверждают, что Пророк (мир ему и благословение) запретил пользоваться вычислениями, зная, что евреи Медины используют астрономические вычисления для подтверждения еврейских месяцев.
Действительно, еврейский календарь был составлен Гилелем Вторым в 363 году, и его знала еврейская община в Медине.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение), умышленно не позволял мусульманам копировать евреев, запретив вычисления для подтверждения мусульманских месяцев.
Поистине, мы – народ неграмотный и не умеем ни писать, ни считать, месяц же (может) быть и таким, и таким, – (имеется в виду, что иногда он состоит из двадцати девяти, а иногда – из тридцати дней) (Бухари)
6. Следование вычислениям в вопросах, касающихся религии, например, для вычисления месяцев Рамадан и шааваль, истребляет дух таких богоугодных деяний, как пост. Это противоречит явным заповедям Пророка (мир ему), который сказал:
«Не поститесь, пока не увидите её (луну) и не прекращайте пост, пока не увидите её (луну)».
Таким образом, мусульманин, действующий вопреки этим настойчивым заповедям Посланника Аллаха, и начинающий поститься на основании одних только вычислений, должен возместить дни поста.
7. На арабском языке молодую луну называют словом «хиляль». Языковое значение слова «хиляль» предполагает, что луна отражает свет, она не темная, она «светит». Ее свечение позволяет человеку видеть ее. Таким образом, мы не можем начать новый месяц, пока не увидим новую луну. Этот аргумент основан на следующих лингвистических значениях слова «хиляль». Ибн Манзур дает такое определение «хиляль»:
«”Аль-хиляль” – это белый свет молодой луны, видимый людьми в начале нового месяца. Говорят, что молодую луну называют «хиляль» в первые две ночи месяца, а затем «камар».
Также говорят, что молодую луну называют «хиляль» только в первые три ночи. Еще говорят, что молодую луну называют «хиляль» до конца первой четверти. Кроме того, говорят, что ее называют «хиляль» до тех пор, пока ее сияние ярко выделяется на фоне темноты ночи. Это невозможно до седьмой ночи» (Лисан аль-‘араб)
Дискуссия о cлове «шахида»
Следующую фразу Корана обычно толкуют в значении «быть свидетелем появления молодой луны»: «фа манн шахида минкум уш-шахра фалъясумху» (Коран, 2:185). Языковое значение слова «шахида» – «присутствие, знание, объявление (с целью сообщить другим)».
Ахмад ибн Фарис в «Макайис аль-луга» пишет:
«Значение слова «шахида» заключается в трех: присутствие, знание, объявление. Ни одно из производных этого слова не выходит за рамки этих трех значений» («шахида»).
С лингвистической точки зрения приведенная фраза Корана по смыслу не может выходить за рамки трех значений:
1. Всякий, кто застал месяц Рамадан (присутствовал во время месяца Рамадан), пусть постится (в этот месяц).
2. Всякий, кто знает о месяце Рамадан, пусть постится (в этот месяц).
3. Всякий, кому сообщили о месяце Рамадан, пусть постится в этот месяц.
Таким образом, ни в одном случае это нельзя перевести как «всякий, кто увидит луну месяца рамадан, пусть постится». Это будет противоречить всем общепринятым правилам арабского языка. Поэтому толкователи Корана переводят и понимают смысл этой фразы как «тот из вас, кого застанет этот месяц, должен поститься».
Коран использует это слово во всех трех перечисленных значениях. Например:
«Аллах засвидетельствовал (шахид), что нет божества, кроме Него, а также ангелы и обладающие знанием. Он поддерживает справедливость. Нет божества, кроме Него, Могущественного, Мудрого» (Коран, 3:18)
И Всемогущий Аллах, и ангелы свидетельствуют, а не видят воочию. Свидетельство (шахида) Всемогущего Аллаха значит, что Он «поясняет» или «знает».
Джалал Ад-Дин Ас-Суюти объясняет эти смыслы следующими словами:
«Здесь «шахида» значит, что Аллах объясняет Его творениям знамениями и доводами (что Он Один)».
То же слово используется и в отношении человеческих качеств, таких как слух и зрение, которые свидетельствуют против человека. Невозможно, чтобы у них для этого были реальные глаза.
«Когда же они достигнут его [Огня], их слух, их взоры и их кожа станут свидетельствовать (шахид) против них о том, что они совершали. Они скажут своей коже: "Почему вы стали свидетельствовать (шахид) против нас?" Они скажут: "Нас заставил говорить Аллах, Который заставил говорить всякую вещь". Он сотворил вас в первый раз, и к Нему вы будете возвращены»(Коран, 41:20-21)
Против человека свидетельствуют такие качества, как слух, зрение, осязание, на это указывает слово «шахида». Нельзя сказать, что для этого они пользуются собственными глазами. Это значит, что эти качества объяснят, сообщат, что человек делал в земной жизни.
В следующем аяте слово «шахида» используется в отношении истины:
«Те, к кому вы взываете помимо Него, не владеют заступничеством. Заступаться будут только за тех или только те, которые осознанно засвидетельствовали (шахида) истину» (Коран, 43:86)
Здесь, опять же, свидетельствовать истину невозможно глазами. Истина – вообще не физическое понятие, на которое можно смотреть.
Очевидно, этот оборот значит «стоять на стороне истины» или всецело «признавать истину».
В свете ясного коранического и языкового значения толкователи Корана интерпретируют вышеприведенный аят из суры «аль-Бакара» как «всякий, кто застанет месяц Рамадан и при этом не путешествует и не болеет, должен поститься в месяц Рамадан».
Имам Абу ‘Абдулла аль-Куртуби сообщает, что сподвижники Пророка (мир ему и благословение), такие, как Али, Ибн Аббас, Аиша и другие, подразумевали под словом «шахида» «присутствие» в месяц Рамадан:
«Али ибн Абу Талиб, Ибн Аббас, Сувайд ибн Гафала и Аиша, четыре сподвижника, и последователи, такие как Абу Миджлаз, Лахик ибн Хумайд и Убайда Ас-Салмани, говорили, что «шахида» значит «всякий, кто застанет начало месяца и находится в городе в кругу семьи, пусть завершит свой пост… всякий, то застанет месяц Рамадан, пусть постится». (т. 2, 290)
Аль-Хафиз ибн Касир говорил:
«Этим аятом Аллах обязал пребывающего в городе и здорового соблюдать пост, делая поблажку больным и путешествующим». (т. 1, 360)
То же значение присутствия он дает и в другом месте.
«Джала Ад-Дин Ас-Суюти сказал, что «шахида» значит «присутствие». (37)
Имам Ан-Насафи дает то же значение.
Имам Аш-Шаукани также говорит, что это слово значит «присутствие».
Имам Ар-Рази придает слову «шахида» тот же смысл. (т. 2, 250)
Среди толкователей Корана не было мнения о каком-либо другом значении этой фразы, кроме как «всякий, кто застанет месяц Рамадан и при этом не путешествует и не болеет, должен поститься в месяц Рамадан». То же значение передается и контекстом этой фразы в Коране.
Сразу же после этого Коран говорит:
«А если кто болен или находится в пути, то пусть постится столько же дней в другое время» (Коран, 2:185).
Имам аль-Алуси отмечает, что:
«С точки зрения языка некорректно сказать «тот, кто увидел луну, пусть постится, и тот кто болен или находится в пути, пусть возместит [дни поста], когда попадет в первую категорию (то есть, когда больной или путешествующий увидит луну)». Конкретизирующая связка «и» требует различия и разнообразия… Поэтому большинство грамматиков считают «аш-шахр» подлежащим, и считают, что «фа» значит «в связи с этим», «следовательно» человеку следует поститься».
Аль-Алуси показывает, что лингвистически эта фраза не нарушает два признанных значения. Она означает либо присутствие человека, либо знание. Эти значения не будут подразумевать видения луны воочию, если мы возьмем слово «аш-шахр» в качестве маф’уль-фих или маф’уль-бих [грамматические термины].
Аль-Рази также объясняет, что в любом случае это будет значить «присутствовать», а не «видеть молодую луну человеческими глазами». (т. 2, 250)
Среди арабов обычное дело сказать «Я был свидетелем джума-намаза или хаджа». Это не значит, что они видели джума-намаз или хадж физически, своими глазами. Это значит, что присутствовали во время джума-намаза или хаджа в таком-то году.
Огорчительно, что некоторые современные мусульмане пытаются «приклеить» свою точку зрения тексту Корана, вместо того, чтобы позволить Корану говорить с ними. Они безосновательно навязывают Корану свое понимание вопроса, а затем представляют это как истинную позицию Корана.
Вопрос с видением молодой луны в Рамадан – хороший пример того, как некоторые мусульмане вторгаются в божественное писание, заставляя Коран говорить то, что они считают правильным. Тогда как должно быть совсем наоборот.
Ибн Абу Малик передает, что Абу Бакра (да будет доволен им Аллах) однажды спросили о толковании одного из слов Корана. Он ответил: «Какая земля вместит меня и какое небо меня укроет, если я скажу о Книге Аллаха неугодное Ему?» (Аль-Куртуби, т. 1, 1)
При этом Абу Бакра (да будет доволен им Аллах) спросили не о трудном слове – его спросили о значении простых слов «факиха» (фрукты, плоды) и «абба» (трава) (Коран, 80:31). Он точно не знал их значения в этом контексте и боялся дать толкование, которое не полностью совпадало со смыслом, вложенным в эти слова Аллахом. (Аль-Куртуби, т. 19, 22)
То был Абу Бакр, и его спрашивали о простых словах. А что говорить, когда значение аята изменяют в угоду собственному представлению? Да убережет нас Аллах от этого рискованного дела!
Если бы мы согласились с интерпретацией некоторых современных мусульман, толкующих слово «шахида» как «видеть луну Рамадана невооруженным взглядом», тогда получилось бы, что пост обязателен для всех, кто увидит луну Рамадана. А как быть больным, путешествующим, малолетним детям, беременным женщинам и старикам? Они тоже обязаны поститься, если вдруг увидят луну Рамадана?
Кроме того, если бы мы толковали слово «шахида» как «видеть воочию», это значило бы, что поститься в Рамадан обязаны только те, кто увидели луну. Следовательно, тем, кто не увидели молодую луну, поститься не обязательно. Но это было бы совершенно неправильным пониманием аята.
Таким образом, ошибаются те, кто связывает слово «шахида» с видением, а не с присутствием. Именно поэтому Абу Ас-Су’уд, Аль-Кашафф, Ас-Самарканди и почти все другие муфассиры объясняли эту фразу в значении «присутствие».
Правильно, что некоторые классические правоведы объясняли ее в свете хадисов, которые призывают видеть луну в месяц Рамадан, например:
«Начинайте поститься, когда увидите молодой месяц, и разговляйтесь, когда увидите его снова. Если же он будет скрыт от вас за облаками, то отсчитайте тридцать дней месяца ша‘бан» (Бухари)
Абу Бакр аль-Джассас утверждал, что в свете этих хадисов мы можем сказать, что «видеть молодую луну, по сути, и значит, застать месяц» (Ахкам аль-Куран), но он никогда не утверждал, что аят суры «аль-Бакара» и эта фраза значат только это. Это было его понимание данного аята, а не прямой буквальной его интерпретацией.
Источник: onislam.net
Ссылки:
‘Алиш, Мухаммад ибн Ахмад ибн Мухаммад. Минах аль-джалиль шарх мухтасар аль-халиль.. Дар аль-Фикр
Аль-Алуси, Мухаммад. Рух аль-ма’ани.
Аль-‘Айни, Бадар Ад-Дин. ‘Умдат аль-кари
Аль-Баджи, Сулейман ибн Халаф. Аль-Мунтака шарх аль-Муватта’. Дар аль-китаб аль-ислами
Аль-Дасуки, Мухаммад ибн Ахмад ибн ‘Арафа. Хашият аль-Дасуки ‘аля аль-шарх аль-кабир. Дар Ихья ‘ аль-кутуб аль-арабийя
Аль-Хамави, Ахмад ибн Мухаммад. Гамз ‘уюн аль-баса’ир. Дар аль-кутб аль-‘ильмия
Ибн Фарис, Ахмад. Макайис аль-луга
Ибн Хаджар. Ан-Нихайа фи гариб аль-атхар
-- --. Ат-Талхис
Ибн Касир. Тафсир ибн-Касир
Ибн Манзур. Лисан аль-‘Араб
Ибн Таймийа, Таки Ад-Дин. Аль-фатава аль-кубра. Дар аль-кутб аль-‘ильмия
Аль-‘Ираки, ‘Абдур-Рахим ибн аль-Хуссаин. Тарх ат-тасриб. Дар Ихья ‘ аль-кутуб аль-арабийя
Аль-Джассас, Абу Бакр ибн ‘Али Ар-Рази. Ахкам аль-Куран. Дар аль-фикр.
---- Умдат аль-кари
Аль-Харши, Мухаммад ибн ‘Абдулла. Шарх мухтасар халиль ли-аль-харши. Дар аль-Фикр
Ан-Насафи, ‘Абдулла ибн Ахмад. Тафсир ан-Насафи
Ан-Навави, Яхья ибн Шараф. Аль-Маджму ‘шарх аль-мухазаб . Матба’а аль-мунирийя.
Аль-Куртуби. Тафсир
Ар-Рамли, Шихабуддин Ахмад ибн Ахмад. Фатава. Аль-Мактаба аль-исламийя
Ар-Рази, Фахр Ад-Дин. Тафсир
Аш-Шаукани. Фатх аль-кадир
Ас-Суюти, Джалал Ад-Дин. Тафсир аль-Джалалайн. Дар ихья ат-турас аль-араби
Аз-Зуркани. Шарх аз-Зуркани ‘аль Муватта аль-Малик. Дар аль-фикр
