Никаких оправданий насилию в буддизме нет и быть не может

 

Ольга Юрченко

Буддийские лидеры констатируют явную радикализацию последователей учения Будды в Мьянме – в последнее время из этой страны непрерывно поступают новости об очередных инцидентах агрессии лиц, называющих себя «буддистами», по отношению к мусульманам и другим религиозным меньшинствам. Как заявил Дзюнсей Тэрасава-сёнин, настоятель будийского ордена «Ниппондзан Мёходзи», нетерпимость и агрессия противоречат самой сути учения Будды.

Во время своего визита в Киев Терасава-сан общался с муфтием Духовного управления мусульман Украины «УММА» шейхом Саидом Исмагиловым и представителями мусульманских общественных организаций. Главной обсуждаемой темой была необходимость объединения усилий религиозных лидеров в достижении мира и согласия в Украине, однако существующие не только в Украине, но и во всем мире угрозы и вызовы также не остались без внимания.

Одной из острейших проблем современности является ущемление прав и свобод народа рохинья ─ мусульманского этнического меньшинства, проживающего преимущественно в штате Аракан (Ракхайн), Бирма (Мьянма).

Заведующий отделом исламской культуры общественной организаци «Ан-Нур» Тарик Сархан в беседе с Дзюнсеем Тэрасавой задал вопрос:

«Как буддисты, трепетно относящиеся ко всему живому, не приемлющие уничтожения живых существ и ценящие жизнь даже маленьких жуков, могут хладнокровно относиться к убийствам детей, женщин и стариков мусульманского меньшинства в Бирме? Более того – именно со стороны буддийских монахов в Мьянме имеются проявления предвзятого и агрессивного отношения к мусульманам. При этом они бросают пятно на такую великолепную миролюбивую религию, как буддизм».

На что Тэрасава заявил:

«Я думаю, что это – общее явление, связанное со слабостями и несовершенством людей – вне зависимости от той религии, учениям которой они следуют. И мы должны прилагать все усилия к тому, чтобы религиозная доктрина не превращалась в яд, который отравляет сознание людей и приводит к таким действиям. Религиозная доктрина должна правильно руководить сознанием людей. Мы должны иметь иммунитет к неправильно истолкованным, формально воспринятым религиозным постановлениям. На самом деле в буддизме никаких оснований и оправданий агрессии, убийствам и насилию нет и быть не может».

Также Дзюнсей Тэрасава напомнил, что главный принцип в буддийской среде – это безусловное, абсолютное уважение ко всему живому, к любому человеку, вне зависимости от различий в позиции, вне зависимости от его национальности и религиозных взглядов.

«Наша буддийская школа – школа “Лотосовой сутры”, зародившаяся в Японии более семисот лет назад, уделяет особое внимание преодолению страданий живых существ, ищет пути, как их преодолеть и как достичь мира, спокойствия и справедливости в обществе. Особенно, когда возникает опасность внутреннего конфликта или вооруженного вторжения извне, когда есть опасность насилия, вероятность большой крови ─ и это является отражением утраты истины в обществе. Наша духовная практика, наша деятельность направлены на утверждение истины, справедливости и мира во всем мире, на преобразование и соответствующую трансформацию сердец и сознания людей. Мы ненасильственным образом стремимся достичь устойчивого мира во всем мире», ─ сказал Дзюнсей Тэрасава.

В завершение он подчеркнул:

«Мы должны призывать и стремиться к тому, чтобы религия имела только положительное влияние, мы должны стремиться к тому, чтобы у нас был иммунитет против неправильной трактовки, неправильной пропаганды. Конечно, это легко сказать – но на самом деле, это трудная задача. Нужно укреплять этот иммунитет путем ежедневной духовной практики, молитвой, очищением своего сознания, чтобы мы не попадали в сети каких-либо человеконенавистнических идей или пропаганды».

Напомним, буддийские лидеры из других стран Азии также считают неприемлемыми радикальные убеждения бирманских монахов и их агрессию против мусульман.

«Монахи Мьянмы живут достаточно изолированно и весьма мало общаются с буддистами из других частей света», ─ еще в 2013 году заявлял известный буддийский ученый и монах из Таиланда Фра Пайсал Висало.

Он убежден, что противопоставление буддистов мусульманам, активно пропагандируемое в Мьянме, совершенно не соответствует постулатам буддизма. Тайский буддийский лидер констатирует, что его собратья по вере в Мьянме не прислушиваются к призывам ученых из других стран и не намерены складывать оружие.

Масштаб преследований и ущемлений прав последователей ислама в Бирме (Мьянме) вызвал необходимость обращения духовного лидера Тибета к монахам Мьянмы: в 2013 году Далай Лама призывал прекратить агрессию против мусульман, напомнив тем, кто называет себя последователями учения Будды о необходимости соблюдать «принципы буддизма» (об этом 19 сентября 2013 года сообщал The Irrawaddy):

«Те бирманские монахи, которые проявляют гнев по отношению к мусульманским братьям и сестрам, пожалуйста, пусть они помнят о своей буддийской вере, ─ сказал Далай Лама на ежегодной конференции по правам человека в столице Чехии, ─ Я уверен, что это защитило бы тех мусульманских братьев и сестер, которые становятся жертвами».

Как ранее сообщал «Ислам для всех!», на протяжении многих лет рохинья подвергаются систематической дискриминации и бесчеловечному обращению со стороны бирманского режима и части радикально настроенных буддистов. ООН, США, ЕС, ОИС, правозащитные организации и западные страны десятилетиями осуждают Бирму за нарушение прав рохинья в штате Аракан. Но бирманское руководство и местные власти не принимают достаточных мер, чтобы устранить поводы для этих обвинений. После беспорядков в штате Аракан в 2012 году более 140 тысяч рохинья стали беженцами и живут в изолированных лагерях. И им не позволяют вернуться в свои дома. Им даже не позволяют называться «рохинья». Во время визита в Нейпьидо генсекретарь ООН Пан Ги-Мун (Ban Ki-moon) использовал термин «рохинья», чем вызвал резкую критику государственного министра Аракана У Маунг-Маунг Охна (U Maung Maung Ohn). Во всех уголках штата прошли демонстрации, организованные араканскими расистами, против использования слова «рохинья».

Заметим, проблема существования мусульманской общины Мьянмы в окружении иной, господствующей в стране  религии не нова. Однако особый всплеск антимусульманского насилия в Мьянме возник после уничтожения статуй Будды в долине Бамиян боевиками Талибана в 2001 году. В ответ буддийские монахи разрушили несколько мечетей, а волна насилия против мусульман продолжалась до 2003 года, когда  «вдохновитель» антиисламских выступлений в Мьянме так называемый «буддист» Виратху был арестован. Военный режим приговорил его к 25 годам тюрьмы за распространение антимусульманских листовок, подстрекавших к мятежам в его родном городе Кьяуксе. По данным американского госдепа, в Кьяуксе буддийские боевики тогда убили как минимум 10 мусульман.

Как отмечали аналитики и религиозные деятели, антиисламские выступления были выгодны правящему режиму, так как отвлекали внимание общества от социально-экономических проблем. Как отмечал буддийский монах Ньи Ньи Лвин ( У Гамбира) в интервью Reuters:

«Если бы правительство было серьезно настроено на прекращение антимусульманских погромов, то оно бы положило им конец… В прошлом они не позволяли монахам выступать с речами о демократии и политике. На этот раз они уже не только не останавливают эти провокации, а поддерживают их»,  –  заявлял он.

Многие независимые исследователи пришли к выводу о том, что правительство Тейна Сейна в Мьянме использовалот Виратху и его монахов-террористов для исполнения того, что правительство не может сделать официально, поэтому преступления Виратху невозможно отделить от преступлений Тейна Сейна – «здесь имеет место сговор»,  – утверждалось в публикациях того времени.

Стоит отметить, что радикальные убеждения распространились среди буддистов не только в Мьянме, но и на Шри-Ланке, где экстремисты точно так же преследуют мусульманское меньшинство.

Мусульманский журналист Д-р Хабиб Сиддики в публикации на сайте «Ансар.Ru» утверждал, что своими религиозными постановлениями, которые выпускает он (Виратху – ред.) и его сторонники-монахи, они порочат доброе имя своей религии и демонстрируют уродливую сторону буддизма тхеравада, санкционируя геноцид против безоружного меньшинства:

«Есть ли у Мьянмы надежда? – писал Сиддики. – Я рад, что такие монахи, как У Пантавунса, высказываются против таких зверств, совершаемых якобы во имя буддизма. Я не знаю, сумеют ли такие инакомыслящие добиться успеха, но сейчас настало время для того, чтобы все сознательные люди в Бирме и за ее пределами осудили “движение 969” (возглавляемое адикалом Виратхой – ред.) за преступления против человечности».

Как сообщалось, мусульмане в Мьянме и Шри-Ланке беспрестанно подвергаются агрессии и притеснению со стороны радикально настроенных буддистов. Сотни тысяч мусульман были вынуждены покинуть свои жилища из-за угроз расправы.

Как заявляла бирманская политическая деятельница и лауреат Нобелевской премии мира, оопозиционерка Аун Сан Су Чжи, конфликт носил не только межрелигиозный, но и межэтнический характер, но в беседе с буддийским лидером Су Чжи подчеркивала:

«Этническая проблема не будет разрешена в рамках действующей конституции, которая не отвечает потребностям этнических национальностей. Мы должны внести поправки в действующую конституцию, чтобы мы стали поистине демократической страной. Нынешняя конституция противоречит демократии».

Тогда же мусульманские государства потребовали от ООН мер против Мьянмы в связи с продолжающейся агрессией против мусульманского меньшинства, обратившись с петицией к генеральному секретарю ООН Пан Ги-Муну.

«Власти Мьянмы не предпринимают необходимых мер для прекращения насилия», – отметил диппредставитель Джибути в ООН Робле Олхае, возглавляющий группу ОИС в ООН.

Нездолго до описываемых событий в Мьянме (бывшей Бирме) в 2007 году в столице страны – Янгоне – и буддийские монахи испытали на себе несовершенства бирманского социализма. Во время мирных акций протеста, начавшихся летом и вызванных принятым правительством страны решением о повышении цен на топливо в два раза, военной полицией при разгоне демонстраций применялось огнестрельное оружие, тоглда были ранены сотни монахов и сообщалось о десятках погибших.

Кроме того, сотрудники бирманских служб безопасности недавно применили слезоточивый газ против участников шествий протеста, на которые собралось не менее 5 тыс. буддийских монахов и светских бирманцев, и избили палками 700 манифестантов у центральной пагоды Янгона. Сотни человек арестованы, в их числе не менее 200 монахов. После многотысячных демонстраций в Янгоне, военные правители запретили жителям собираться в группы, в городах Янгон и Мандалай в темное время суток действовал режим комендантского часа. Солдатами и силами полиции были окружены пагоды и буддийские монастыри. Вокруг некоторых из них возведены баррикады и растянута колючая проволока. В те дни Всебирманский альянс буддийских монахов назвал военных правителей Мьянмы «врагами народа» и призвал «выдавить военную диктатуру из страны».

Отметим, что тогда с резкими обвинениями в адрес руководства Мьянмы с трибуны ООН обрушился президент США Джордж Буш.

Таким образом, у аналитиков были все основания предположить, что последовавший всплеск межрелигимозных столкновений – результат разработок социальных психологов и конфликтологов, переключивших внимание общества, «переведя стрелки» с социально-экономических проблем в стране на межэтнические, межрелигиозные рельсы. При этом, акцентируя внимание на одиозных личностях, подобных Виратху, умудрившемуся «радикализировать» буддизм, была решена задача компрометации религиозных буддийских деятелей, потенциально способных возглавить протестные акции.  

 

Справка

Бирма (Мьянма). С 1962 года власть находилась в руках Революционного совета, учредившего однопартийную систему. Было объявлено о создании Партии бирманской социалистической программы «Бирманский путь к социализму». В 1974 году Бирму переименовали в Социалистическую Республику Бирманский Союз. Путь к социализму сопровождался голодом, исчезновением товаров из магазинов и карточной системой.

Страна находилась в международной изоляции, Китаю было не до Бирмы из-за своей собственной культурной революции, а Советский Союз не включал Бирму в социалистический лагерь. Позиции мятежных союзных республик существенно окрепли, ибо на их территории существовала частная собственность и свободная торговля, и мятежные штаты богатели, перепродавая в Таиланд «народное добро», охотно привозимое жившими в нищете бирманцами.

В 1987 году государственный секретарь Сейн Лвин объявил о деноминации банкнот в 25, 35 и 75 кьят, «выбросив» таким образом из обращения 80% денег. Акция породила серьезные волнения. Студенты вышли на улицы Янгона громить машины и виллы правительственных чиновников, после чего были закрыты все университеты и колледжи (часть университетов так и не открыты до сих пор). Студенты не успокаивались, проводились массовые аресты, а 18 марта 1988 года правительственные войска подавили массовую студенческую демонстрацию в центре Янгона с огромным количеством жертв (около 3000 человек). Жестокие подавления демонстраций со многими жертвами продолжались все лето 1988 года. В сентябре власть в стране была передана состоящему в основном из генералов комитету SLORC («Госсовет по восстановлению закона и порядка»), который и удерживает ее до настоящего времени.

В 1989 году правительство объявило о замене многих географических названий колониальной эпохи. В частности, официальное название страны было изменено на Мьянму.

Из-за военной диктатуры страна оказалась закрытой для запада. При этом любые протесты в стране жестоко подавляются: в августе-сентябре 2007 года в Янгоне вспыхнули массовые беспорядки, в ходе которых было убито около 100 человек, в том числе – буддийских монахов. Беспорядки были спровоцированы выступлением буддийских монахов, которое переросло в серию политических протестов против правящего строя.