Тарик Рамадан
Когда нужно было вынести фатву, первый халиф Абу Бакр сначала брал в руки Коран и искал в нем место, применимое к данному случаю. Если такого не находилось, он брал за ориентир жизнь Пророка (мир ему и благословение) – по воспоминаниям своим или других сподвижников – и смотрел, какое решение в похожей ситуации выносил Пророк. Если же ни тот, ни другой источник ничего не сообщали по сути вопроса, он собирал совет из представителей уммы, и вместе они выносили новую фатву – в известном смысле автономно, но с соблюдением духа обоих источников.
Эта поэтапная процедура была одобрена самим Мухаммадом (мир ему и благословение), когда он послал Муаза ибн Джабаля судьей в Йемен. Перед отъездом Пророк устроил ему экзамен:
«Чем ты будешь судить?" Он ответил: "Книгой Аллаха". Пророк спросил: "А если не найдешь решения там?" Он ответил: "Сунной Посланника Аллаха". Пророк сказал: "А если не найдешь и там решения?" Муаз ответил: "Тогда буду усердно стараться найти решение, опираясь на свое усмотрение". И сказал Пророк: "Хвала Аллаху, который наставил посла Посланника Аллаха на то, что любит Посланник Аллаха!"».
По сути, в вопросах фикха все ясно. Исламское право, о котором мы говорим сегодня, это, прежде всего, совокупность общих правил и норм, сформулированных Кораном и сунной. Как мы убедились, уже на ранних этапах их оказалось недостаточно, чтобы ответить на все вопросы, возникающие у мусульман в повседневной жизни. Таким образом, назрела необходимость в разработке метода и формулировке принципов самостоятельного поиска правовых решений: как в примере Муаза, который обещал «усердно стараться найти решение, опираясь на свое усмотрение».
Эта практика известна в исламском праве как иджтихад, что в переводе с арабского в буквальном смысле значит «прилагать все силы», «стараться». Для юриста речь идет о том, чтобы при отсутствии информации в источниках пытаться рационально сформулировать правило или норму с учетом места и времени, не преступая сути и духа двух фундаментальных источников. Что касается места и времени (эпохи), то ответы юристов должны вписываться в их контекст: в силу тех или иных обстоятельств они могут быть разными, но всегда «исламскими», т.е. они не должны противоречить общим принципам, получившим единогласное признание.
Тем самым заключение, а вместе с ним относительность места и времени выносится в плоскость правового рассуждения. Юристы должны отвечать на вопросы своего времени, принимая во внимание социально-экономическую и политическую реальность того места, где они живут.
Именно так сделал имам Аш-Шафии, когда после переселения из Багдада в Каир по-новому подошел к сути многих правовых вопросов, фактически сформулировав новую доктрину. На вопрос о смысле такой модификации при том, что ислам один, он ответил, что жизнь в Багдаде отличается от каирской, и законы, актуальные там, не всегда применимы здесь. Иными словами, он в своей юридической практике отражал тот факт, что при единстве духа и буквы Корана и сунны, их конкретное применение многообразно и предполагает адаптацию.
Такая работа по адаптации, которой занимаются юристы, называется «фикхом» и объединяет исламскую юриспруденцию в целом: и в том, что касается религиозного аспекта, и в социальных вопросах. Если правила, касающиеся религии, практически не меняются, то этого нельзя сказать о правилах, регулирующих социальную жизнь.
В ответ на пульсирующую социальную реальность фикх, в правильном его понимании, это конкретный ответ, даваемый в конкретный исторический момент, юристом, который «усердно старается» сформулировать определенную исламскую правовую норму. Это значит, что мы должны приветствовать его труд по поиску решения или вынесению предложения, но не должны считать их догмой.
Эта путаница между шариатом и фикхом является одной из крупных проблем современных мусульман: они либо очень часто путают дух коранических заповедей со смыслом, который тот или иной юрист им придавал в эпоху раннего ислама, либо им с большим трудом удается найти фатву, которая, опираясь на фундаментальные источники права, считалась бы с особенностями нашей эпохи.
Абсолютно ясно, что с самого начала и до наших дней ислам всегда требовал от верующих конкретного и рационального осмысления их взаимосвязи с миром и обществом.
Многие ориенталисты сообщали, что одной из особенностей ислама является изначальный приоритет правовому рассуждению перед богословскими соображениями, потому что по своей сути ислам тесно связывает частное и общественное и требует поиска ответов на конкретные вопросы. И эта связь раскрывает особую концепцию человека и мира.
Мы постарались показать, что в исламе нет ничего, противоречащего восприятию перемен и прогресса, но от нас требуется демонстрировать особенности исламской концепции человека и вселенной. По сути, речь идет о том, чтобы проанализировать некоторые общие и абсолютные принципы, о которых мы говорили выше, и оценить, как они могут транслировать определенную идею современности, которая все-таки не была бы ассимилирована ее западным воплощением.
Источник: Tariq Ramadan
Добавить комментарий