Фетва и иджтихад

Ва алейкум ассаллям ва рахматуллахи ва баракятух. Вся хвала и благодарность Аллаху, мир и благословение Его Посланнику. Дорогой брат Абдулкарим! Мы благодарим Вас за оказанное доверие. Мы взываем к Аллаху Всемогущему осветить наши сердца для истины и даровать нам благословение в этом мире и в Судный День. Аминь. Иджтихад буквально означает «предельное старание для достижения чего-либо». В исламской терминологии он означает самостоятельное формирование мнения для конкретных случаев, а также формулирование правового заключения или решения по проблеме, по которой нет конкретного руководства в Коране и Сунне. А это подразумевает интерпретацию первичного материала и выведения из него правовых норм. Иджтихад – это инструмент, данный последователям ислама наряду с Кораном и Сунной, который гарантирует решение по любой проблеме и в любое время. Он не утратил своего динамизма и актуальности. В 4 столетии по Хиджре некоторые из улемов постановили, что дверь иджтихада закрыта, поскольку все правила уже установлены и в нем больше нет нужды. Это мнение возникло как результат самого иджтихада – чтобы предотвратить злоупотребления свободой мысли в эпоху появления отступнических сект в мусульманской умме. Оно сообразовывалось с этой целью, но в то же время сдерживало оригинальное мышление, творческий анализ и интеллектуальное движение в мусульманской среде. Таким образом, иджтихад был применен для убийства иджтихада. Если он и был позволен, то лишь в узком кругу признанных правовых школ, чья правовая практика основывалась на уже выведенных законах. Для современных ученых такое положение дел недопустимо, и против него назревает интеллектуальный протест. И действительно, в течение столетия мы видели массу невиданных ранее событий и изменений в социальной, политической, экономической, военной и научной сферах. Связанные с ними проблемы требуют удовлетворительных решений, которые невозможны, если мы не уберем препятствия для иджтихада, не исправим его методологию и не вернемся к практике первого столетия ислама. Для решения современных проблем мы должны обратиться прежде всего к Корану и Сунне. Если мы сможем найти там какое-нибудь решение, тогда этого достаточно. Но если там не найдется ясных текстов, применимых к новой ситуации, то решение может быть найдено через применение логического подхода и поиск ситуативных и правовых аналогий в прошлом. В этой связи будут всегда актуальными цели и дух Шариата. Таким образом, мы никоим образом не рекомендуем игнорировать наше наследие в области юриспруденции. Наоборот, необходимо его исследовать, чтобы увидеть, есть ли в нем свидетельства/доказательства, на которые мы сможем опираться. Это добавит нам уверенности и удовлетворения. Упомянутой нами методологии иджтихада следовали ведущие представители юриспруденции ранних эпох, что и было предписано самим Пророком (да благословит его Аллах и приветствует). Однажды, когда Пророк посылал своего сподвижника Муаза в Йемен, он спросил у него: "Что ты сделаешь, коль ты должен решить поставленный перед тобой вопрос?" Тот ответил: "Я решу это согласно Книге Аллаха". Пророк далее спросил: "А коль ты ничего не найдешь об этом в Книге Аллаха, тогда что?" Он ответил: "Тогда я решу согласно Сунне Пророка Аллаха". Затем Пророк спросил: "А коль ты ничего не найдешь в Сунне Пророка?" Он сказал: "Я решу это по своему собственному мнению (то есть применю способность рассудка), и ни перед чем не остановлюсь". Пророк это одобрил: "Хвала Аллаху, который наставил посланника Пророка на путь [т.е. метод решения вопроса], который любим самому Пророку (Аль-Бухари). Желательность и ценность иджтихада в исламе доказывает тот факт, что, согласно хадисам Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), человек, совершающий иджтихад, получит награду, даже если его решение неправильное, а если оно правильное, он получит двойную награду. Если бы иджтихад был опасным, как это доказывают устно и на практике сторонники слепого подражания [практике прошлых эпох]. Шариат предупредил бы об этом и не обещал бы награду за ошибки". Также посмотрите вопрос «Что такое фатва?» Всевышний Аллах знает лучше.