Ислам и гуманитарная помощь (часть 1)
Printer Friendly, PDF & Email
07 декабря, 2015
Опубликовал: Islam.plus

 

 Джамаль Крафесс

Гуманность – один из основополагающих принципов ислама. Сделать пожертвование или помочь пострадавшему – это действия, которые верующий не может совершать по своему усмотрению, они так же обязательны для него, как молитва, пост во время Рамадана и паломничество в Мекку. Существует очень большое количество коранических текстов и высказываний Пророка (мир ему и благословение), в которых содержатся призывы к совершению милосердных актов, дается их определение и регламентация. Одни из них носят обязательный характер, другие – рекомендательный. Для мусульманина совершить акт милосердия – это способ получить помощь от Всевышнего, искупить свои грехи, избежать наказания, отблагодарить Господа за его благодеяния и заслужить место в раю.

В этой статье мы увидим, как посредством своих положений, носящих правовой (стихи Корана, хадисы) или практический характер, ислам способствовал осуществлению гуманитарной деятельности, стимулировал ее и укреплял.

 
Совершение гуманных актов как обязательство

В исламе гуманитарная деятельность и обязанность оказывать помощь рассматриваются как религиозный долг, который должны исполнять все мусульмане – как богатые, так и бедные. Коранические тексты и хадисы, призывающие к благотворительности, носят порой рекомендательный характер.

«Первыми попадут в рай те, кто совершает благодеяния…» (Бухари).

Иногда тексты сформулированы в виде конкретных указаний:

«Освободите пленных, накормите голодных, помогите больным…» (Бухари).

Однако во многих текстах содержатся строгие высказывания в адрес тех, кто не оказывает помощь бедным, сиротам и рабам. Причем обязательный характер имеет не только содержание текстов. В исламе предусмотрены специальные механизмы, регулирующие оказание помощи. Эти положения, такие как, например, принцип закята, носят очень конкретный характер.

Оказание гуманитарной помощи организовывалось правительствами мусульманской империи. Были случаи, когда, проконсультировавшись с мусульманскими учеными – улемами, они использовали свою власть, чтобы отреагировать на чрезвычайные ситуации, собирая пожертвования в виде закята или раздавая помощь нуждающимся. Проанализировав некоторое количество коранических текстов, улемы, среди которых был и Ибн Хазм, постановили, что, если при помощи закята не удается удовлетворить потребности бедных, мусульманское правительство вправе использовать все ресурсы, имеющиеся у государства, местных властей, общин, торговцев и частных лиц.

Во время правления второго халифа Омара в Аравии был сильный голод. Халиф приказал правителям других провинций организовать сбор продовольствия и отправить его караванами голодающим. Омар лично участвовал в раздаче продуктов питания, он говорил:

«Если голод не кончится, я помещу в каждую семью мусульманина по голодающему, и они не погибнут …».

В соответствии с высказыванием Пророка (мир ему и благословение), которое донес до нас Аль-Хаким – «Если в какой-либо общине от голода умирает человек, все члены этой общины не будут больше пользоваться покровительством Бога и его пророка …» – улемы постановили, что в этом случае все члены общины достойны осуждения и их надо судить, так как они уклонились от исполнения долга оказывать помощь.

Следует также отметить, что требование оказывать помощь должно соблюдаться не только в отношении мусульман, находящихся в бедственном положении. Коранические тексты и высказывания Пророка (мир ему и благословение) допускают, чтобы помощь оказывали и иноверцам. Этот принцип, провозглашенный в Коране, часто находил свое выражение в конкретных действиях. В первые годы хиджры в Модаре (Саудовская Аравия) был сильный голод. Тогда пророк (мир ему и благословение) направил караван с продовольствием жителям этого города, которые в ту пору еще не исповедовали ислам (Аль-Байхаки).

 
Подкрепление веры действием

Ислам требует, чтобы намерения и убеждения воплощались в конкретные дела во всех областях, в том числе, и в гуманитарной. Систематически в Коране за упоминанием веры сразу же следует призыв к действию, и в частности, к благотворительности. Выражение «которые уверовали и творили добрые дела» встречается в коранических текстах практически постоянно, например:

«Клянусь предвечерним временем, поистине, человек ведь в убытке, кроме тех, которые уверовали, и творили добрые дела…» (Коран, 103:1-3)
«Те, которые уверовали и делали благое – им благо и хорошее пристанище»(Коран, 103:28).

Следует отметить, что слово «садака», которое означает «милостыня, подаяние», происходит от арабского слова «тасдик», что означает «подтверждение, подкрепление». В связи с этим Пророк говорил, что «милостыня есть доказательство…» (Ибн Раджаб) – доказательство того, что набожность мусульманина превращается в конкретные дела и сострадание по отношению к неимущим. Это также средство доказать, что любовь к Богу изгнала из сердца верующего любовь к материальным благам.

 
Искупление грехов (каффара)

В исламе принято считать, что человеку свойственно ошибаться. В своих отношениях с Создателем или другими созданиями человек не может вести себя безукоризненно. Религия же настоятельно рекомендует ему исправлять свои ошибки и позволяет ему делать это, раскаиваясь, отдавая себя в руки правосудия и возмещая нанесенный другим ущерб.

Ислам предусматривает также искупление грехов совершением благих дел. Говоря об этом, Пророк (мир ему и благословение) произнес такие слова:

«Милостыня уничтожает грех, как вода гасит огонь…» (Бухари).

В Коране содержится множество указаний на этот счет. Процитируем одно из них, касающееся того, как следует поступать в случае нарушения клятвы:

«Аллах не взыскивает с вас за легкомыслие в ваших клятвах, но Он взыскивает с вас за то, что вы связываете клятвы. Искуплением этого – накормить десять бедняков средним из того, чем вы кормите свои семьи, или одеть их, или освободить раба…» (Коран, 5:89).

С другой стороны, в случае необоснованного прерывания поста на один день во время Рамадана мусульманин должен поститься 60 дней подряд или накормить 60 бедняков. Эти положения, которые называются «каффара» (искупление грехов), следует соблюдать и в том случае, если верующий не может (например, по состоянию здоровья) совершить тот или иной обряд во время поста или паломничество.

 
Готовность угождать Аллаху

Гуманный акт, который рассматривается в качестве одного из обрядов и актов поклонения, направлен также и на то, чтобы угодить Богу. Пророк (мир ему и благословение) говорил:

«Аллах создал людей и предрасположил их к тому, чтобы они помогали друг другу, они любят делать добро, Аллах избавит их от кары ссудного дня…» (Ат-Табарани).

В стихах 133 и 134 суры номер 3 Всевышний обещает свою любовь людям, не скупящимся на благотворительность:

«И устремляйтесь к прощению от вашего Господа и к раю, ширина которого – небеса и земля, уготованному для богобоязненных. Которые расходуют и в радости, и в горе, сдерживающих гнев, прощающих людям. Поистине, Аллах любит делающих добро!»

Стремление угождать Господу выражается также и в готовности совершать молитвы. А молитва очень тесно связана с проявлением чувства солидарности с другими людьми. Близость к Создателю обуславливается близостью к другим людям. Это подтверждается в одном из хадисов:

«Великодушный человек близок к Господу, близок к людям, близок к раю…» (Ас-Суюти).

 
Подсчет заслуг и прегрешений для посмертного воздаяния

В исламе считается, что земная жизнь – временное явление, подготавливающая нас к жизни вечной. Мусульманин должен стремиться жить по заповедям Аллаха. Эти предписания регулируют взаимоотношения человека не только со своим Создателем, но и с другими созданиями. Эти отношения подвергаются оценке, и для каждого мусульманина ведется подсчет его заслуг и прегрешений.

Мусульманин получает хассанаты (плюсы за благие деяния) или сайаты (отрицательные оценки за дурные поступки). Таким образом, учитываются намерения каждого верующего, его поведение и поступки. Акты милосердия, которые он совершает, подвергаются этому учету, и он получит за них вознаграждение. В стихе 18 суры 57 Корана содержится обещание большого вознаграждения тем, кто творит добро:

«Дающие милостыню из мужчин и женщин и (те, которые) дали Аллаху хороший заем, – им будет удвоено и им – благородная награда».

В этом аяте подчеркивается, что, несмотря на то, что человек совершает благодеяние в интересах своих ближних, награду он получает от Господа. Доброе дело рассматривается как предоставляемый Аллаху заем, за который верующему воздастся сторицей. Мусульманин не должен сомневаться в том, что это будет так, потому что заем дается Всевышнему.

Еще в одном аяте можно найтиподтверждение вышесказанному:

«Кто даст Аллаху хороший заем, дабы он увеличил ему во много раз…»(Коран, 2:245).

Это увеличение может быть в 700 раз и более:

«Те, которые расходуют свои имущества на пути Аллаха, подобны зерну, которое вырастило семь колосьев, в каждом колосе – сто зерен. И Аллах удваивает, кому пожелает…» (Коран, 2:261).

Есть много высказываний Пророка (мир ему и благословение) о том, как ценится милостыня в загробном мире. Сделать пожертвование – значит, обрести защиту от мук, которые ожидают верующего в могиле, и от испытаний Судного дня:

«Для тех, кто подавал милостыню, она уменьшит жар могилы. А в час воскрешения верующий сможет укрыться в тени своей милостыни …» (Аль-Байхаки).

Кроме того, во многих коранических текстах и высказываниях Пророка (мир ему и благословение) содержится серьезное предупреждение тем, кто забывает о своих обязанностях:

«А те которые собирают золото и серебро и не расходуют его на пути Аллаха, – обрадуй их вестью о мучительном наказании в тот день, когда в огне геенны будет это разожжено и будут заклеймены этим их лбы, и бока, и спины…» (Коран, 9:34, 35).

В другом стихе описывается наказание, которое понесет тот, кто не верит в Бога и не кормит бедняков:

«Возьмите его и свяжите! Потом в огне адском сожгите! Потом в цепь, длина которой семьдесят локтей, его поместите! Ведь он не верил в Аллаха великого, и не побуждал накормить бедняка» (Коран, 69:30-34).
 
Помогать, чтобы оградить себя от бед

Мусульмане дают также милостыню неимущим, чтобы оградить себя от несчастий. Существует множество коранических текстов и высказываний Пророка по этому поводу:

«Милостыня закрывает семьдесят дверей для несчастья…» (Ат-Табарани)

«Милостыня смягчает гнев Господа и отводит ужасную смерть…» (Аль-Байхаки).

У мусульман было принято делать пожертвования, если кто-либо заболевал. Используя имеющиеся в их распоряжении лечебные средства, больной или его родственники одновременно давали милостыню беднякам, рассчитывая на милосердие Бога. И Пророк (мир ему и благословение) призывал их поступать подобным образом:

«Сохраняйте свои деньги, отдавая закят, и лечите своих больных с помощью милостыни…» (Ат-Табарани).

Поэтому мусульмане делали пожертвования при самых различных обстоятельствах: в кризисной ситуации, во время приобретения недвижимости, при сборе урожая, заключении торговой сделки или перед тем, как отправиться в путешествие.

 
Пожертвование раздвигает границы времени

В религиозных текстах говорится, что последствия гуманного акта не имеют ограничений по времени. Ведь пожертвование положительно отражается как на прошлом сделавшего его человека, так и на его настоящем и будущем. Что касается прошлого, то милостыня, поданнаямусульманином, помогает ему искупить уже совершенные грехи или становится вознаграждением для его умершего родственника.

Что же касается настоящего и будущего, в цитируемых ниже текстах подчеркивается значение и разнообразие вознаграждений, которые можно получить, совершая акт гуманности.

 
Глобальный подход

Религиозные тексты, содержащие призыв к совершению добрых дел, очень разнообразны и касаются всех видов гуманной деятельности.

 

Борьба с голодом и продовольственная помощь

В одном из хадисов говорится, что «нет лучшей милостыни, чем накормить голодного…» (Аль-Байхаки). На праздник жертвоприношения (Ид аль-Адха), когда каждая мусульманская семья приносит в жертву барана, рекомендуется съесть одну треть принесенного в жертву животного, другую треть мяса отдать друзьям, а оставшуюся часть – беднякам.

Также, если мусульманин не может поститься во время Рамадана (одной из причин может быть продолжительная болезнь), ежедневно он должен кормить бедняка (Коран, 2:184) Таким образом, обряд поста во время Рамадана может быть заменен обрядом подаяния.

Религиозные предписания носят не только рекомендательный характер – вне ислама объявляется любой, кто воздерживается от того, чтобы разделить пищу с другими:

«Не верует тот, кто спит с полным животом, зная, что его сосед голодает…» (Аль-Байхаки).

В стихах 5-9 суры 76-й Корана описывается блаженство, которое познают в раю те, которые «кормят едой, несмотря на любовь к ней, бедняка, сироту и пленника».

 

Попечение над сиротами

В исламе особое внимание уделяется положению сирот. Это отражено во многих коранических текстах, которые предписывают доброжелательно относиться к сиротам, грозят страшными карами тем, кто с ними дурно обращается, и обещают самое большое воздаяние тем, кто принимает их под свою опеку. Коран объявляет неверующими не только тех, кто отрицает существование Бога, но и тех, кто притесняет сирот:

«Видал ли ты того, кто ложью считает религию? Это ведь тот, кто отгоняет сироту и не побуждает накормить бедного…» (Коран, 107:1-3),
«Поистине, те, которые пожирают имущество сирот по несправедливости, пожирают в своем чреве огонь, и будут они гореть в пламени» (Коран, 4:10).

Беседуя с одним из своих спутником, пришедшим пожаловаться на испытываемые им душевные муки, Пророк (мир ему и благословение) посоветовал ему позаботиться о сиротах:

«Желаешь ли ты, чтобы твое сердце смягчилось и твои помыслы осуществились? Пожалей сироту, погладь его по голове, раздели с ним свою еду…» (Аль-Албани).

Из содержания этого хадиса видно, что помощь сироте должна быть всесторонней – и материальной, и психологической. Пророк (мир ему и благословение) даже гарантирует попадание в рай тому, что берет сироту под свою опеку. Говоря об этом, он показал указательный и средний пальцы своей руки и произнес:

«Я и опекающий сироту будут также близки друг с другом в раю, как эти пальцы…».

Он настоятельно призывал к установлению опеки над сиротами, заявляя:

«Бог любит тот дом, где с сиротой хорошо обращаются…» (Бухари).

 

Помощь беженцам

Во времена Пророка (мир ему и благословение) слово «беженец» не использовалось в том значении, которое оно приобрело сегодня. Однако с момента своего возникновения исламу пришлось столкнуться с проблемами, касающимися положения беженцев. В этом смысле первыми беженцами стали мусульмане, которые в Мекке подверглись гонениям со стороны безбожников. Пророк (мир ему и благословение) сказал, что им надо спасаться от преследователей в Абиссинии (современной Эфиопии). Когда гонения по своей жестокости стали невыносимыми, пророк и его сподвижники решили обосноваться в Медине, где их гостеприимно встретили мусульмане и сочувствующие им жители.

Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) установил золотое правило, касающееся оказания помощи беженцам: речь шла о братании между ансарами (жителями Медины, примкнувшими к пророку) и мухаджирами (беженцами из Мекки). В соответствии с этим принципом, каждый ансар должен был заботиться об одном из мухаджиров, удовлетворяя его потребности в пище, крове, одежде и во многом другом до тех пор, пока мухаджир не сможет обходиться без посторонней помощи. В хадисе, записанном Аль-Хакимом, приводятся слова пророка о том, что Господь проявит милосердие к тому, кто приютит несчастного, и откроет ему путь в рай.

Как отмечается в разделе, посвященном закяту, «бедствующий путник» или «беглый чужестранец» (определение, которое вполне подходит к беженцу) относится к одной из восьми категорий людей, которые могут получить помощь в соответствии с принципом закята.

В исламе принято считать, что беженец имеет право на помощь:

«И давай родственнику должное ему, и бедняку, и путнику и не расточай безрассудно…» (Коран, 17:26).

 

Программы стабильного развития

Наряду с помощью, оказываемой в чрезвычайной ситуации, и просто поддержкой, ислам поощряет также действия, которые приводят к стойким изменениям в жизни людей. У Пророка (мир ему и благословение) есть множество высказываний по этому поводу. В одном из хадисов, донесенных до нас Аишой, женой Пророка, говорится:

«Аллах больше всего любит те добрые дела, которые длятся долго, даже если они и незначительны…» (Муслим).

В другом хадисе Пророк (мир ему и благословение) подтверждает, что воздаяние можно получить даже после смерти:

«Когда человек умирает, он более не может рассчитывать на вознаграждение за свои дела, за исключением трех случаев: если он постоянно подавал милостыню, если он приобрел полезное знание и если у него есть набожный сын, взывающий к Богу…» (Аль-Байхаки).

Существует еще одно высказывание на эту тему:

«Тому, кто подает милостыню, воздастся за благодеяния его до тех пор, пока они длятся…» (Ат-Табарани).

Продолжительность воздаяния увязывается тем самым с длительностью действия доброго дела. Среди действий, которые имеют долговременные последствия и поощряются исламом, можно, например, назвать действия, направленные на обеспечение людей водой и пищей, передача в дар различных орудий труда. В одном из хадисов Пророк (мир ему и благословение) приводит примеры дел, воздаяние за которые продолжается и после смерти: это – ремонт оросительных каналов, копание колодца и посадка деревьев. В другом высказывании Пророк уточняет:

«Если мусульманин возделывает сад, за труд его ему будет воздаваться вплоть до Страшного суда всякий раз, когда человек, животное или птица будут питаться плодами из этого сада…».

На длительное вознаграждение можно также рассчитывать при рытье колодца:

«Тому, кто роет колодец, будет воздаваться вплоть до Страшного суда всякий раз, когда человек, дух или животное будут пить воду из этого колодца…» (Бухари).

Пророк даже обещал место в раю тому, кто выроет колодец в Рауме, где ощущалась катастрофическая нехватка воды. В другом своем высказывании Пророк высоко оценивает поступок человека, отдающего бедняку беременную берблюдицу, которая дает много молока (Бухари).

Многие мусульманские гуманитарные организации занимались такого рода деятельностью – передачей населению скота (коров и коз) – и она приносила весьма положительные результаты, в частности, в Индии, Боснии и Герцеговине и Сомали – и не только в этих странах.

 

Миникредиты

Все участники программ развития единодушно признают эффективность миникредитов и то большое значение, которое они имеют для искоренения бедности. Передать инвентарь или предоставить кредит, благодаря которым малоимущий может начать заниматься делом, приносящим доход, – вот средство, которое позволяет решить проблему в корне и отказаться от бесконечного иждивенчества.

И в исламе содержатся положения, настоятельно призывающие к такого рода действиям. Пророк (мир ему и благословение) говорит:

«Отдающий скотину, приносящую молоко (верблюдицу, корову и т.п.), или дающий заем, получит такое же воздаяние, как и тот, кто освобождает раба…» и добавляет: «всякий заем является подаянием…» (Аль-Байхаки).

Другие тексты призывают мусульманина проявлять снисходительность по отношению к заемщику, который испытывает материальные затруднения. В одном из хадисов говорится:

«Тот, кто желает спастись от ужасных испытаний в день Страшного суда, должен пойти навстречу заемщику или простить долг…» (Аль-Мундири).

В другом тексте уточняется, что «каждый день дополнительного срока является двойной милостыней…». В других своих высказываниях Пророк (мир ему и благословение) обещает мусульманину, прощающему долг или продлевающему срок его погашения, место в раю и избавление от пламени ада.

Следует также отметить, что у мусульман не принято отдавать долги с процентами.

Продолжение следует...

Источник: Международный журнал Красного Креста, том 87, № 858, июнь 2005 года

 

Поделиться