Искусство фатвы: Изменчивость фатвы (часть 7)

 

Сейран Арифов 

Спорные вопросы и фатва

В спорных вопросах, когда в фатве сообщается закон, но это закон предполагаемый, к пониманию которого ученый пришел своим иджтихадом, и в этом вопросе доказательства остаются неоднозначными, то нельзя говорить, что это закон Аллаха. Законом Аллаха называют только закон, в котором нет сомнений, доказательства которого однозначны и это единогласное мнение ученых этой уммы [55].

Известно, что посланник Аллаха (мир ему и благословение) запретил полководцу Бурейда предлагать осажденным врагам сдать крепость на условиях Аллаха, в соответствии с законом Аллаха, и сказал договориться с ними, чтобы они сдались на его условиях и условиях его военного совета [56]. Действительно, если ученый, судья или муфтий, полководец или правитель принимают решение, в котором нет однозначно ясного указания Аллаха, и это решение представляет только мнение, основанное на понимании аята или сунны, или другого доказательства, и не существует заключенного консенсуса (иджма), такое решение не называется законом Аллаха, потому что оно может быть и ошибочным.

Однажды секретарь писал указ халифа Омара (да будет доволен им Аллах) и написал: «Это решение, которое Аллах показал Омару». Омар сказал ему: «Не пиши так, а напиши: "это то, что увидел Омар, правитель верующих"».

Ибн Вахб говорит: «Я слышал, как Малик сказал: "Люди сейчас и наши предшественники не позволяют себе говорить, что это харам, а это халял. Но они все, и все кто был до нас, говорили: нам это неприятно, или нам это нравится…. Харам это то, что запретил Аллах, а халял это то, что дозволил Аллах"»  [57].

Здесь идет речь о спорных вопросах, в которых муджтахид или муфтий разъясняют свое мнение, в отличие от случая, когда есть безусловное и  ясное указание в священных текстах.

 

Изменчивость фатвы

Дальше мы постараемся раскрыть некоторые стороны вопроса о диалектике общих целей шариата, частных норм шариата и вечные нравственные ценности, и каким образом муфтий или муджтахид должен связать воедино эти нити, когда он издает фатву.

Как уже утверждалось, законы шариата направлены на высшие цели шариата и распространяют нравственность. Поэтому сообщая закон, муфтий, в первую очередь, должен приводить человека к послушанию Господу, отдаляя его от следования страстям. Фатва, по сути, является указанием того, что следует делать или не делать, чтобы цель шариата была достигнута, а нравственность восторжествовала.

Но нравственные ценности, например, милосердие или щедрость, могут иметь исключения, и мы находим в Коране разъяснения этих исключений. Единственным нравственным принципом, который не имеет исключений и не может быть ограничен ни в одной ситуации, является справедливость. Следовательно, фатва ученого — это, в первую очередь, нравственное решение, которое должно вывести человека из состояния несправедливости в состояние справедливости. А дальше — по нарастающей.

Понимая это, мы должны понять и то, что фатва, как ответ на вопрос, может изменяться с изменением времени, места, условий и обстоятельств, с изменением людей. Это факторы, которые являются определяющими в ситуации, рассматриваемой муфтием. Фатва также может изменяться с изменением способа мышления ученого, ходом его мысли и видением проблемы. Фатва может быть изменена, если появилась новая информация, новые данные, которые дополнили картину представления о действительности, или, возможно, серьезно её изменили.

В этом нет ничего удивительного. Шариат характеризуется постоянством и гибкостью. Коран и сунна не были теоретическими или абстрактными суждениями, эти два источника были крепко связаны с жизнью людей и общества, чувствительно реагируя на изменения. Поэтому мы находим, что некоторые сподвижники изменяли свои фатвы, имамы фикха меняли свои фатвы. Имам Шафии полностью создал новый мазхаб, который так и называется по его имени. Ученики Абу Ханифы в новых условиях изменили многие фатвы и оставили мнения своего учителя. Ахмад ибн Ханбал по множеству вопросов имеет два и более мнения. Имам Малик также изменял свои фатвы. Но что говорить, если и посланник Аллаха (мир ему и благословение), имам всех муфтиев и лидер всех муджтахидов, изменял фатвы и мнения. Поэтому факихи утвердили принцип: возможно изменение нормы вследствие изменения времени [58].

Приведем примеры, которые помогут нам понять этот важный момент.

Приводится, что однажды к Пророку (мир ему и благословение) пришел мужчина и спросил: «Могу ли я целовать свою жену днем в Рамадан?» Он сказал: «Можешь». Затем пришел другой человек и задал тот же вопрос, но Пророк запретил ему. Сподвижники удивились. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) объяснил, что первый — пожилой человек, за которого можно не бояться, но второй — молодой мужчина, и ему лучше избегать всего того, что может спровоцировать его и привести к нарушению поста [59].

Запрет полового акта в дневное время Рамадана — это закон. Но фатва — это не просто пояснение закона, это слова, которые направляют к наилучшему решению. Поцелуй не запрещен, но молодому человеку это было запрещено для предотвращения запрещенного. И так муфтий, должен понимать, кому он дает фатву и к чему это приведет.

Приводится, что однажды к Ибн Аббасу пришел человек и спросил, будет ли принято покаяние убийцы? Он ответил утвердительно. Затем пришел второй и задал тот же вопрос, но Ибн Аббас сказал: «Нет, покаяние того, кто убил мусульманина не будет принято». Ученики спросили великого ученого, почему ответ был не таким же, как в первый раз. Он сказал, что увидел на лице первого страх и отчаяние, а на лице второго был написан гнев и злость [60].

Действительно, закон это не просто прописанная норма на все времена, а процедура, направленная на исправление положения людей, а не разрушение. В свое время имам Абу Ханифа принимал свидетельство любого мусульманина, который не был известным грешником или лжецом. Но его ученики Мухаммад ибн Хасан и Абу Юсуф уже требовали подтверждения репутации свидетеля в суде, люди стали другими, испортился их нрав. И все это соответствует аяту:

«В качестве свидетелей призовите двух известных вам мужчин. Если не найдется двух мужчин, то одного мужчину и двух женщин, угодных вам как свидетели» (Коран, 2:282).

Изменились люди, изменились фатвы. Даже Коран принимает во внимание образ жизни, условия существования и климат, уровень культуры и образования, стереотип поведения и менталитет. Поэтому в Коране может найти такой аят:

«Бедуины – упорнее других в неверии и лицемерии и наиболее склонные не принимать предписаний, ниспосланных Аллахом Своему Посланнику» (Коран, 9:97).

Имам Ахмад приводит хадис от Абу Хурайры, что Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Кто станет вести кочевническую жизнь (был бедуином) — тот станет черствым и грубым». 

А например, Абу Хурейра приводит, что Пророк сказал: «Не принимается в суде свидетельство бедуина против оседлого жителя»  [61].

Также, например, имам Куртуби пишет, что бедуин не может быть имамом в молитве для оседлых жителей. Это мнение Малика. Причина заключается в их невежестве по вопросам религии и незнании сунны и правил выполнения обрядов.

Кроме того, даже климат и погода оказывают влияние на фатву. Так, в теплое время года, если есть вода, то здоровому человеку следует омываться для совершения молитвы. Но в холодное время, даже при наличии воды, лучше делать таяммум, если человек находится в очень холодном месте и не может нагреть эту воду. Приводится, что Амр ибн Асс провел молитву имамом, будучи в состоянии «джунуб», т.е. после поллюции, и ограничившись таяммумом [62]. Когда сподвижники пожаловались на него Пророку (мир ему и благословение), он спросил Амра, почему он так сделал. Амр сказал: «Было очень холодно, и я боялся, что могу сильно заболеть. Я вспомнил аят "Не бросайте себя на погибель" [Коран, 4:29]». Посланник Аллаха (мир ему и благословение) улыбнулся на это. Это означает, что он похвалил Амра за его понимание фикха [63].

Мы знаем, что в некоторых холодных местах люди пользуются собаками для передвижения или перевозки вещей. Будет неправильно запрещать им держать собак, потому что это передается в некоторых хадисах. Аллах в Коране упоминает, что создал животных для перевозки, и это милость Аллаха. В тех северных местах другие животные не выдерживают холода и других трудностей, но тамошние собаки особенных пород и прекрасно адаптированы. Они не вредят людям, не пугают детей и взрослых. Понимание фикха дает нам понять, что мы должны разрешить людям в тех условиях держать и разводить собак.

Также, если в этой области везде один снег и найти сухую землю для таяммума практически невозможно, то пусть снег будет той «чистой землей», которой обтирается перед молитвой человек. И так множество примеров того, что место влияет на изменение норм.

Вспомним здесь десятки законов, которыми отличается положение мусульман, проживающих в мусульманской стране (дар-уль-ислам), и мусульман, проживающих в стране немусульман (дар-уль-куфр). Страна немусульман также может быть как дружественной страной (дар-уль-ахд), так и враждебной (дар-уль-харб), где мусульманин боится открыто исповедовать свою религию и боится за свою жизнь. Все это также имеет серьезное значение в определении норм, регулирующих жизнь мусульман. 

Мы не будем вникать в расхождения относительно определения той или иной территории, а также в фатвы, специфические для этих мест. Например, если в мусульманской стране человек будет отрицать известные вещи в религии, как пятикратный намаз, пост, закят и т.д., он считается вероотступником. Но многие ученые фикха сделали исключение для мусульман, проживающих среди иноверцев, потому что невежество в религиозных вопросах и трудность получения знаний о своей вере могут быть уважительной причиной. Другие ученые фикха даже облегчили некоторые нормы взаимоотношений в немусульманской стране.

Изменение в информации и знаниях, конечно, могут привести к изменению фатвы. Абу Юсуф после посещения Медины и наблюдения некоторых вещей, которые сохранились со времен сподвижников (да будет доволен ими Аллах), изменил некоторые свои мнения. Он даже сказал:

«Если бы мой учитель видел то, что видел я, он бы тоже изменил свои мнения».

Имам Шафии изменил многие свои взгляды и фатвы после того, как переселился из Ирака в Египет.

Поэтому и сегодня, когда у нас есть, например, научные подтверждения вреда, наносимого курением, мы не можем обращаться к старым фатвам, дозволяющим курение. Ученые прошлого, не запрещавшие курить табак и тому подобное, если бы получили ту информацию, который владеем мы, однозначно запретили бы эту плохую привычку.

Может появиться информация, которая позволяет иначе смотреть на вещи, относительно которых ученый издает фатву. Но может просто прийти более глубокое знание из наследия фикха, которое позволит изменять фатву. Например, шейх Карадави пишет, что в свое время, когда его спрашивали о женщине, принявшей ислам, муж которой остался неверующим, он говорил, что этот брак расторгается. Эту фатву он повторял много лет. Но ему попалась книга имама Ибн Кайима, где приводятся девять мнений по этому вопросу, — и это мнения сподвижников, табиин и известных имамов, — тогда он начал выбирать из этих мнений то, что больше подходит для фатвы, которая издается для мусульман в немусульманских странах.

Также, как пишет шейх, новая информация о мнениях и иджтихаде сподвижников и табиин позволяют давать фатвы, которые больше отвечают целям и мудрости шариата. Например, в вопросе наследования между немусульманином и мусульманином или относительно содержания собак. Срок беременности в некоторых мазхабах может быть до двух или более лет, но новая информация и научные факты подтверждают, что эти фатвы были ошибочными. Но это мнение сохранилось в ханафитском и маликитском мазхабах. Даже ад-Даракутни передает от Анаса ибн Малика, что женщина может носить ребенка четыре года [64]. Но сегодня такое говорить уже неуместно.

Обычаи и традиции также меняются, и эти изменения являются факторами изменения норм, построенных на обычаях.

«Будь снисходителен [к людям], вели [им] творить добрый обычай» (Коран, 7:199).

Конечно, обычай, являющийся источником для фатвы, должен не противоречить законам Аллаха. Так, например, в Коране говорится:

«Разведенные должны выжидать, [не выходя замуж], три срока регул. Не дозволено им, если они веруют в Аллаха и в Судный день, утаивать то, что сотворил Аллах в их лонах. А мужья в течение этого периода вправе вернуть их, если захотят примирения. Женщины имеют [по отношению к мужьям] такие же права, как и обязанности, согласно обычаю, хотя мужья и обладают над ним властью. Аллах — великий и мудрый» (Коран,2:228).

Или:

«Кормящие матери обязаны кормить своих детей два полных года: это в случае, если отец ребенка хочет завершить кормление грудью. А отец ребенка, согласно обычаю, обеспечивает мать пропитанием и одеждой. Ни на одного человека не возлагается сверх его возможностей» (Коран, 2:233).

В других аятах читаем:

«Для разведенных жен следует содержание, согласно обычаю, как полагается богобоязненным» (Коран, 2:241).

«Подвергайте испытанию сирот, [находящихся на вашем Попечении], пока они не достигнут брачного возраста. И тогда, если обнаружите, что они достигли зрелости разума, то вручайте им их имущество, а не расходуйте понапрасну, в спешке, [опасаясь], что они, достигнув совершеннолетия, лишат их опекунских прав. Кто из [опекунов] богат, пусть воздержится [от использования имущества сирот]; кто беден, пусть кормится из него согласно обычному праву» (Коран, 4:6). 

«О, вы, которые уверовали! Не разрешено вам наследовать получать в наследство жен [тех, имущество которых вы наследуете] против их воли. Не запрещайте им забирать часть махра, который вы им дали [при женитьбе], если только они не совершили явного прелюбодеяния. Обращайтесь с вашими женами в соответствии с обычаем» (Коран, 4:19).

«А если кто-либо не обладает достатком, чтобы жениться на верующих целомудренных женщинах, то женитесь на верующих девах из числа ваших пленниц, — Аллах лучше всех знает, насколько вы веруете, вы все принадлежите к единому человеческому роду. Поэтому женитесь на рабынях с разрешения их попечителей и давайте махр, в соответствии с обычаем»(Коран, 4:25). 

Эти и многие другие нормы построены на обычаях. Значит, изменения в обычаях будут менять и фатвы. В сунне Пророка (мир ему и благословение) десятки норм были построены на обычаях, и изменение таких обычаев, конечно, изменят норму. Обычаи, что стоит также отметить, могут касаться как языка, например, определенная терминология и использование слов, так и практических действий. Этот принцип фикха общеизвестен [65].

Изменение в людях, условиях жизни, во времени и месте, климате и информации, обычаях и интересах — все это является факторами изменения фатвы. Главным критерием здесь является соответствие фатвы духу шариата, который выражается основными целями законов Аллаха. Макасид — цели шариата — это маяк, позволяющий ученому фикха, муджтахиду и муфтию в своих фатвах и решениях идти в направлении, которое соответствует пути шариата. Об этом в свое время указывали имамы аш-Шатиби, Карафи, Изуддин ибн Абдуссалям, Ибн Ашур и из современных ученых — Юсуф аль-Карадави.

Фатва должна соответствовать этим целям, даже если в некоторых случаях она не соответствует буквальному пониманию священного текста. Это опасный путь, на котором не поскользнутся только те, кто обладает знанием, мудростью, богобоязненностью и глубоким виденьем.

 

Сомнения в связи с изменяемостью фатвы

Сомнения противников шариата или тревога искренних верующих здесь неуместны. Когда мы говорим об изменяемости фатвы, мы не открываем дверь в толкование религии и отмену законов всем, кто захочет. Эта дверь имеет ключи.

Ключ к дверям изменения фатвы — знания о правилах, условиях и запретных зонах. Изменения фатвы — тот же иджтихад, изменение мнения или изменение действия, когда это необходимо. Другими словами, это изменение обязательно, потому что при изменении обычаев, информации или условий жизни продолжать следовать прежней фатве или образу действий значит пойти, на самом деле, против закона шариата.

Конечно, это все не относится к вопросам веры, известным законам шариата, установленным на все времена, обрядам поклонения или нравственным принципам. Изменяемость фатвы в основном касается случаев, когда норма направлена на привлечение выгоды, предупреждение вреда и т.д. Например, мы не можем сделать правилом совмещение молитвы для того, чтобы рабочие и служащие могли больше работать, увеличивая производство. Время намазов — обряд поклонения — установлено на все времена, и изменение может быть только в случаях, указанных в шариате. Вера в Аллаха обязательна всегда и для всех. Но в случае угрозы жизни, мусульманин может языком сказать, что он неверующий. Вино запрещено на все времена, и только если человек умирает от жажды, он может употребить запрещенный напиток в мере, необходимой для спасения его от смерти. Эти исключения в шариате называются «рухса» — исключения для облегчения. Такие исключения строго ограничены определенными случаями и условиями.

Таким образом, дорогой читатель, мы познакомились с некоторыми факторами гибкости шариата. Фатва, как разъяснение закона для спрашивающего человека, может отличаться от предыдущей фатвы по схожему вопросу, если на это есть причина.

Для работы с фатвой необходимы знания двух категорий:

• 1) знания священных текстов Корана и сунны и того, что из них исходит, кыяс и иджма;
• 2) знания о реальности.

Когда мы говорим о знании священных текстов, это не только понимание языка этих текстов, но и знания контекста ниспослания текстов. Например, когда посланник Аллаха (мир ему и благословение) запретил приветствовать евреев словами «мир вам», это было тогда, когда он отправлял этих сподвижников на осаду еврейских крепостей Курайза. В таком случае, слова «мир вам» врагам неуместны. Также, когда Пророк сказал: на приветствие евреев отвечай «и вам», вместо обычного ответа «и вам мир», это было тогда, когда некоторые евреи вместо «мир вам» говорили Пророку «гибель вам».

Как отмечалось выше, все нравственные ценности имеют исключения, кроме справедливости. Например, аяты о великодушии, прощении, снисхождении и милосердии по отношению к немусульманам относятся к мирному времени. Аяты о суровости, жесткости и неуклонности по отношению к немусульманам относятся к состоянию войны. Мы не можем обобщать эти принципы на все времена. Таким образом, издавая фатву, муфтий должен не только понимать языковое значение текста закона, но и знать условия и обстоятельства ниспослания этого текста. Далее, он должен понимать реалии и особенности положения людей, для которых он издает фатву. Хатиб Багдади сказал:

«Муфтий должен знать людей, которые задают ему вопросы, их характер, нравы, быть проницательным с ними и осведомленным в способах обмана или хитрости, которыми они пользуются».

Ибн Кайим также сказал:

«Муфтий должен обладать двумя видами понимания: пониманием текста закона в Коране и сунне, и пониманием реальности, для того, чтобы с помощью признаков, обстоятельств, данных и улик понять истину реальности и затем постичь закон Аллаха по вопросу, который перед ним стоит».

При этом муфтий должен обладать способностью прогнозировать и просчитывать цепь причин и следствий. Поэтому, например, в военном походе солдата не наказывают за некоторые преступления законов шариата, как воровство или употребление алкоголя, чтобы это не привело к измене и его переходу на сторону врага. Халиф Умар не рубил руки, когда в год голода некоторые люди воровали, чтобы себя прокормить. Возвышение ислама и господство мусульман дало понять Умару, что нет необходимости больше давать часть закята немусульманам. Эти нормы прописаны в Коране, однако Умар (да будет доволен им Аллах) понимал смысл и мудрость норм, поэтому посчитал, что в определенных обстоятельствах нормы не действуют.

Другой пример: Пророк (мир ему и благословение) приказал не трогать потерянных верблюдов, но когда нравственность людей испортилась, халиф Усман приказал ловить этих верблюдов и держать их, пока не найдутся их хозяева.

Также Пророк говорил, что наемный мастер не должен возмещать ущерб, который может быть нанесен рабочему материалу, предоставленному заказчиком. Но когда люди потеряли достоинство и нравы испортились, халиф Али ибн Абу Талиб (да будет доволен им Аллах) издал указ о том, что мастера должны возмещать такой ущерб.

Когда Умар ибн Абдульазиз был эмиром Медины, то он принимал в суде решение, если у него был свидетель и клятва, подтверждающая свидетельство. Но когда он переехал в Дамаск, он увидел, что люди там не те, что в Медине, и требовал в суде свидетельство двух человек, заслуживающих доверия.

Ранние ханафитские ученые запрещали получать оплату за обучение Корану или религиозным наукам, но поздние ученые ханафитского мазхаба поняли, что в новых условиях этот запрет приведет к распространению невежества среди мусульман.

Все это не что иное, как понимание целей, которые скрыты за конкретными указаниями в аятах или хадисах и понимание реальности, в которой работает муфтий. 

[55] Ибн Кайм, «Иалямуль муаккиин», с. 40.

[56] Муслим, номер 1732. Тирмизи, 1617. Ибн Маджа, 2858.

[57] Ибн Кайм, там же, с.40.

[58] Али Недеви, «Каваид фикхия», с.158. Ахмад Зарка, «Каваид фикхия», с. 227.

[59]Абу Дауд от Абу Хурейры. Номер 2379. Изд. Раян, 1998. 

[60] Ибн Аби Шейба, 27753. Приводит имам Куртуби в тафсире, имам Навави в «Маджмуа», Вахидий в своем тафсире и Ибн Адий в «Кямил».

[61] Ибн Маджа, Абу Дауд. Имам Тахавий в «Шерх мааниль асар» приводит от Хаттаби, что причина возможно в том, что бедуины не обладают знанием о свидетельстве в суде, что такое свидетельство и т.д.

[62] «Если же вы больны или находитесь в поездке, если кто-либо из вас справил нужду или соприкоснулся с женщиной и [при этом] не может найти воду, то совершайте омовение чистой землей, обтирая ею лицо и руки» (Коран, 9:6).

[63]

[64] См. Юсуф Карадави, «Фатава муасыра».

[65] Ибн Нуджейм, «Ашбаху уа назаир», с. 115. Ахмад Зарка, «Каваид фикхия», с.219, 237. Али Недеви, «Каваид фикхия», с. 293.