Printer Friendly, PDF & Email
31 июля, 2015
Опубликовал: Islam.plus

В одной из песен знаменитого канадского композитора, поэта и певца Дауда Уорнсби (Dawud Wharnsby) есть такие строки:

«У нас так много слов, но так мало что сказать,
Тогда как ангелы записывают каждую сказанную нами букву.
Все вирусные вложения, которые мы отправляем, и страстные оскорбления, которые мы посылаем…
Легко быть наглым, прячась за придуманными паролями.
Но наступит день, когда свитки будут развернуты и каждое слово и деяние показано,
Когда мы увидим наши счета, лично я знаю — мне будет страшно.
В тот день мне будет очень страшно это читать»
(Альбом The Prophet's Hands, 2003)

Одна из трагедий Интернета заключается в том, что он, по сути, отменяет социальный контракт, благодаря которому наше взаимодействие является более приятным и менее конфронтационным. Если кто-то оскорбляет нас онлайн или выражает мнение, с которым мы не согласны, мы даем отпор, не ощущая никакой физической угрозы, смело называем оппонентов идиотами, неверующими и другими обидными словами. Если вдруг кто-то цитирует ученого, которого мы не уважаем, или приводит спортивную статистику игрока, который нам не нравится, для большинства из нас не проблема публично назвать уважаемого пожилого ученого продажным или, не стесняясь в выражениях, сообщить всему миру, что спортсмен ни на что не годен. Конечно, оскорбляя их, мы не признаем, что нам далеко и до авторитетного ученого, и до профессионального спортсмена.

Безусловно, глядя в глаза, мы не сказали бы ничего подобного. Если бы это были наши родители, мы бы горячо извинялись и постарались бы предотвратить ссоры. Но почему наши пальцы так уверенно бегают по клавиатуре, когда мы наносим оскорбления, бросаемся обвинениями или выступаем с анализом важных политических событий по прочтении пары статей в Интернете?

Несколько месяцев назад погиб один молодой человек из нашей общины. Он шел по улице и попал под поезд. Читатели веб-сайта местной газеты дружно начали комментировать это событие, и многие решили, что, наверное, он сам виноват, раз не заметил поезда. Это было в день его смерти. Сказали бы они это в лицо его скорбящей матери? Обсуждали бы свои предположения на похоронах? Надеемся, что для этого ни один из них, все же, не так груб. Но печатая свои комментарии в Интернете, они, фактически, именно это и делали.

Точно так же многие молодые мусульмане бросают обвинения в адрес мусульманских ученых, часами сидят в сети, занимаясь оскорблением суннитов, шиитов, ихванов, суфиев, саляфитов, таблигитов, деобанди и любых других мусульманских течений, которые только можно себе представить. Многие, в прямом смысле слова,  посвящают часть своего дня регулярному обновлению статуса в Фейсбуке, написанию колкого поста в своем блоге, предостережению других и перечислению их ошибок — и все это в полной уверенности, что они «повелевают совершать одобряемое и запрещают предосудительное».

Стоит ли отрицать, что многие из нас не могут устоять перед тем, чтобы не оставить комментарий или поставить статус, намекающий, что наши политические, социальные, экономические, религиозные и правовые взгляды как мусульман более правильные, нежели взгляды других. Тем не менее, большинство из нас не оканчивали никаких учебных заведений, чтобы считать себя специалистами в исламских науках, а даже если и оканчивали, это не оправдывает язвительный тон и издевки. Как говорит имам Сухайб Уэбб (Suhaib Webb):

«Мы как пожарники, которые спорят, какой рукав использовать, а дом тем временем горит».

Нужно понять, что становясь участниками этой культуры дебатов, споров, снова дебатов и опять споров и так день ото дня, мы постепенно истощаем свое сердце. В соцсетях мы испытываем прилив адреналина,  ждем контраргументов или подключения к спору новых людей. Мы создаем интеллектуальные форумы, а потом как хищники сидим в засаде и ждем, когда кто-нибудь запутается в доводах, чтобы бросить в ответ: «Ну, с ним все ясно!». А это ужасное чувство после слишком многословного ответа! В нем нет ничего хорошего или полезного: мы просто позволяем своему нафсу (душе и желаниям) рвать на части сердце и сходим с ума, предвкушая, что теперь-то, наконец, доказали свое превосходство над другими.

Чтобы действительно разобраться в психологии такого поведения, рассмотрим его под двумя углами. Во-первых, давайте взглянем, что о таком поведении говорит Коран. Во-вторых, откроем несколько моментов, которые будут напоминать, почему и как мы должны остерегаться причастности к этому.

В суре «Лукман» Коран гласит:

«О сын мой! Совершай намаз, повелевай совершать одобряемое, запрещай предосудительное и терпеливо сноси все, что постигает тебя. Воистину, в этих делах надлежит проявлять решимость. Не отворачивай своего лица от людей из высокомерия и не шествуй по земле кичливо. Воистину, Аллах не любит всяких гордецов и бахвалов. Ступай размеренной поступью и понижай свой голос, ибо самый неприятный голос — это рев осла» (Коран, 31:17-19).

Уроки этих аятов:

1. Мы видим, что Лукман приказывает сыну поощрять добро, запрещать зло и быть терпеливым. Почему он говорит ему быть терпеливым? Потому что того, кто действительно берет на себя труд поощрения добра и запрещения зла в обществе, неизбежно ждут тяготы, испытания и беды. Уверяю вас, что лишний вес, сонливость, утренняя боль в пальцах — это результат длительного печатания на клавиатуре и сетевых споров, а не те бедствия, о которых говорит Лукман. Он говорит сыну помнить, что рано или поздно люди начнут физически преследовать тебя, если ты будешь призывать к правильному, поэтому будь готов терпеливо вынести все испытания.

2. Лукман также рекомендует сыну не отворачивать лица от людей из высокомерия, не быть кичливым. Тем не менее, когда мы говорим, что шейх такой-то продажный, поэтому он для нас не авторитет, или что он не придерживается традиционного учения, поэтому мы игнорируем его слова, мы делаем именно то, от чего предостерегал Лукман своего отпрыска. Своими словами мы пытаемся доказать собственное превосходство над образованным человеком, а по-сути демонстрируем интеллектуальное банкротство. Мы не можем опровергнуть доказательства, поэтому стараемся опровергнуть человека, который их высказал. Как сказал Мухаммад аль-Шариф (Muhammad al-Shareef):

«Когда человек не может предъявить доказательство, он впадает в гнев. Но гнев это не доказательство».

3. И, наконец, Лукман говорит потомку: «Ступай размеренной поступью и понижай свой голос». Зачем понижать голос? Чтобы не мешать своими словами каждому, кто находится поблизости, не беспокоить их своим проявлением высокомерия. Но каждый раз, когда мы пишем что-то публично (в том числе блоги), мы демонстрируем наши слова всем. Мы кричим на весь мир и требуем засвидетельствовать наши слова. Просим ли мы мир засвидетельствовать наш призыв к хорошему? Или мы просим засвидетельствовать, как мы клевещем на ученых, оскорбляем ту или иную группу мусульман или людей, которые, как мы решили, ими не являются? Посвящаем ли мы свое время тому, чтобы показать миру жизнь Пророка (мир ему и благословение)? Или демонстрируем всем свои личные проблемы, свою неадекватность и потребность показывать, что мы «на правильном пути», а все другие должны под нас подстраиваться?

Все мы должны дать серьезную оценку тому, что происходит у нас в душе, когда мы приобщаемся к культуре сетевых споров, и тому, почему мы не жалеем своего времени на то, чтобы это делать. В том числе, нам нужно подумать, что сделать, чтобы изменить следующие моменты:

Привычка постоянно оставлять скандальные и провокационные сообщения на форумах, в блогах и т.п. Это не только не имеет ничего общего с «запрещением предосудительного», но и открывает ворота для зла. Любой специалист в области психиатрии скажет, что целью такого поведения есть привлечь внимание к своей персоне, чтобы почувствовать свою значимость. Спросите себя: а нужно ли отвечать? Чтосделал бы на моем месте Пророк Мухаммад (мир ему и благословение)?

Если благородная душа хочет совершить зикр (поминание) Аллаха, то больная душа жаждет зикра в свой адрес, т.е., чтобы другие помянули ее. Она гордится, что выступает против зла, ставя ссылки на YouTube, провоцируя «вала валь-бара» (любовь и ненависть ради Аллаха), напоминая о конфессиональных различиях, в которых мы едва разбираемся, чтобы изгнать из ахль-ас-сунна (людей сунны) целые группы. Но в любых наших взаимодействиях мы должны думать, в первую очередь, об Аллахе, а не о себе.

Душа думает, что делает мир лучше, но она просто пытается ощутить свою значимость, и поэтому втягивается во все новые споры. Аль-Авзаи сказал:

«Когда Аллах желает людям зла, Он открывает им дверь споров и удерживает от творения благого».

Действие в сети ничем не отличается от того, как если бы мы взяли ручку, написали письмо и отправили получателю. Этот акт фиксируется в священных свитках ангелами, которые записывают наши дела, и эти свитки будут представлены нам в Судный день. Оскорбление человека, ученого или просто знакомство с кем-то в сети имеет такой же вес, как и написанное слово. Думать иначе — наущение Шайтана.

Мы — не полиция Аллаха на земле. Мы Его рабы и представители Пророка (мир ему и благословение). Как вы думаете, тратил бы Пророк (мир ему и благословение) свое время на то, чтобы всем рассказывать, что группа А лишняя в умме, а группа В лучше? Занимался бы оскорблением ученых? Разве он проклял жителей Таифа, бросавших в него камни? Нет.

Он размышлял над откровением и формировал мусульман с помощью конструктивного воздействия в реальной жизни, а не искал возмездия за причиненное ему зло. И это человек, чьи слова имели куда больший вес, чем наши. Однако он никогда не опускался до споров.

Не думаю, что мы в Судный день готовы предстать перед такими выдающимися имамами прошлого, как Газали, Ибн Таймийя, Ибн уль-Кайим, или современными шейхами Албани, Карадави, Ясиром Кази, Хамзой Юсуфом, Таки Усмаани, Сухайбом Уэббом или любым из алимов или студентом, изучающим ислам (которых мы так любим дискредитировать), и перед Ангелами Аллаха и Самим Всемогущим Аллахом и сказать: «О Аллах, мое слово против него, этого имама/шейха/человека, ибо он сторонник нововведений, вводивший людей в заблуждение, а я был Твоим  рабом и призывал на Твой путь, обладая ясным пониманием, превосходящим его». А если не готовы, то нам лучше не открывать рта.

Я не говорю о разночтениях между учеными, которые разрешаются при помощи доказательств и методов исламского права. Я имею в виду пререкания, во время которых люди часто судят о жертвах, усилиях, учебе других ради служения Аллаху и об их религии (дин).

Из-за собственного кризиса идентичности мы иногда чувствуем потребность в принадлежности к более сильной и «правильной» группе, что, в свою очередь, может поощрять наше конфликтное поведение в сети. Многие чувствуют себя одиноко, особенно онлайн, и они черпают силы в том, чтобы присоединиться к тем, кто насмехается над другими. Их нафс чувствует себя лучше, когда самоутверждается за счет других, он ликует от уверенности в том, что он на правильном пути, а другие нет. Это опасное мышление, и его нужно отслеживать.

Многие из нас испытывают злость или имеют эмоциональные проблемы, которые необходимо излить в сети, чтобы почувствовать облегчение. Нередко мы оставляем комментарии в надежде на то, что о нас подумают лучше, чем мы есть, или чтобы восполнить какие-нибудь другие несоответствия между собой реальным и воображаемым. Каждому из нас было бы полезно проверить себя и свои привычки поведения в сети. Всевозможные анонимные комментарии онлайн позволяют нашему истинному «я» выйти наружу и действовать вопреки здравому смыслу, который не позволяет нам поступать подобным образом в реальной жизни. Поэтому спросите себя: зачем я это печатаю? Для кого — для себя или для них?

А может быть, нам просто не хватает «ощущения жизни»?

Возможно, вы хотите служить религии, участвовать в даавате, помогать общине и обществу с помощью исламских ценностей, но не знаете как. Решение относительно просто: участвуйте в жизни вашей мечети, вашей общины, познакомьтесь и общайтесь с реальными людьми, служите им и держитесь в стороне от споров в Интернете.

К тому же, стремитесь к знаниям ради Аллаха, а не ради споров. Рекомендую обратить внимание на изучение исламских наук и на исламскую литературу. Изучайте ислам глубоко, выберите какую-то одну отрасль и станьте специалистом именно в ней. И наконец, чаще читайте Коран — после омовения берите в руки Книгу, выключите компьютер.

Самопрославление нафса — это угроза, нависшая над каждым писателем, лектором, ведущим, который делится информацией об исламе. Все мы должны постоянно остерегаться этого и проводить время с людьми, в присутствии которых нам не хочется спорить, которые знают нас достаточно хорошо, чтобы напомнить о наших слабостях, чтобы мы не позволяли подобному поведению проявиться в нашей жизни.

Как мусульмане мы должны знать, что все, что мы делаем, печатаем или издаем, не избежит острого пера ангелов, которые все записывают, не избежит взгляда Аллаха (хвала Ему). Когда нам «предъявят наши счета», не будет ли нам страшно читать? 


Источник: Virtual Mosque

 

Поделиться