Быть истинно верующим, а не «святошей»

 

Абдул Саттар Ахмед (Abdul Sattar Ahmed)

«Поистине, в чем бы ни была доброта (мягкость), она всегда украшает собой это. И что бы ни лишилось доброты (мягкости), оно неизбежно становится порочным. Так будь же кроткой, Аиша!»

Так сказал наш любимый Пророк (мир ему и благословение) своей жене Аише (да будет доволен ею Аллах), когда однажды проходившие мимо них люди, желая посмеяться над Пророком, приветствовали его словами: «Ассааму алайкум» (смерть тебе), играя на сходстве слов «ассааму» и «ассаламу».

Аиша (да будет доволен ею Аллах) так разозлилась, что начала громко ругаться, призывать на них проклятия Аллаха и т.п. Тогда Пророк (мир ему и благословение) обратился к ней с этими словами, призвав успокоиться и не терять самообладания даже в ответ на личное оскорбление.

Этого человека, нашего Посланника (мир ему и благословение), можно сравнить со столпом спокойствия в океане хаоса. Нападая на обидчиков Пророка, Аиша руководствовалась не гордыней и высокомерием, а чистой, искренней и незыблемой любовью к Мухаммаду (мир ему и благословение). Ее гнев объяснялся любовью, желанием защитить своего Пророка от ненавидящих его. Да будет доволен ею Аллах!

Но, к сожалению, многим из нас свойственно весьма резко реагировать на инакомыслие в вопросах религии, особенно печально, что это происходит внутри уммы, т.е. мы руководствуемся не любовью, а высокомерием по отношению к нашим же братьям и сестрам. Взглянув на себя, мы не можем с прискорбием не отметить, что религиозность делает некоторых людей наглецами.

Многим знакома такая история:

Молодой мужчина или женщина, всегда доброжелательные и приветливые с окружающими, при встрече с людьми, придерживающимися других религиозных взглядов, вдруг начинают проявлять заметное раздражение. Замечая несогласие с их мнением, они не могут сдержать злости, скоропалительно обвиняют в неверии всех, кто осмелится высказать точку зрения, мало-мальски отличающуюся от их.

На просьбы успокоиться и прекратить осуждать, от них можно услышать:

«Брат, я призываю к добру и запрещаю зло!»

«Мы защищаем сунну!»

«Когда человек безжалостен к сунне, мы безжалостны к нему!» и т.д.

Что же вызывает их негодование? Обычно это не серьезный дефицит консультативных услуг в нашей общине, не беззащитность молодежи перед лицом интеллектуальных покушений на их веру, не проблемы бытового насилия, разрушения семей, обнищания, все острее затрагивающие как мусульманскую, так и немусульманскую общины.

Нет. Их злит длина брюк, длина бород и тому подобные вопросы. Это может быть принадлежность человека к той или иной группе или организации, позиция в псевдофилософских спорах о свойствах Бога. Эти люди весьма чувствительны к инакомыслию. Например, их может вывести из себя спорное толкование священных текстов, и как следствие фатвы и точки зрения, непривычные большинству мусульман.

Почему же это происходит среди нас, если ключевым принципом нашей религии является подчинение личного «я» Могуществу и Единству Всевышнего?

Это происходит потому что пока мы продолжаем тяготеть к Богу, в какой-то момент эго – сокровенная часть души, продолжающая желать славы и превосходства – делает религиозность средством достижения своих целей. Тогда как религия существует для того, чтобы сломить эго, покорить его Создателю.

С точки зрения грамматики арабского языка, «Аллаху Акбар» означает «Бог Велик и Своим Величием превосходит любую вещь», в том числе, наши эмоции: любовь, ненависть, желание, слабости, мечты, надежды, саму нашу суть. Успех достигается тем, чтобы делать только то, что угодно Аллаху, выполнять свои желания только по Его разрешению, силы для преодоления слабостей черпать только из Его Милосердия. Это выражение призвано напоминать человеку о величии Аллаха над ним самим и над всем, что может быть в человеческой жизни. 

На пути обуздания эго и признания Аллаха (хвала Ему), Единственного объекта нашей любви и восхищения, эго пытается найти выходы, чтобы не подвергаться такому давлению и разрушению, так как оно не хочет сдавать свои позиции единственно ценного и превозносимого объекта.

Поэтому эго выбирает религиозность человека как предмет гордыни и не дает ему пользоваться ею по прямому назначению. Вместо того чтобы под влиянием веры позволить душе потеряться в чудесах могущества Аллаха, восхищаться всеохватностью Его любви, широтой Его милосердия, неизмеримой глубиной Его знания, бесконечными щедротами, проливаемыми Им на Его созданий, эго уводит душу другим путем, на котором религиозность, в конце концов, перерождается в себялюбие.

Когда душа впадает в себялюбие, ее не удовлетворяет ни творение, ни даже сам Творец. Все, что для нее теперь имеет значение — это собственные знания, свое мнение и точка зрения. Чтобы никто не заподозрил в ней гордыню, она притворяется смиренницей: «Я никто, я ничего не знаю» — произносит она с напускной скромностью, но втайне питает презрение ко всем, кто не разделяет ее мнение по поводу тех или иных вопросов или концепций ислама. Эту склонность легко в себе распознать: во время разговоров или выступлений на религиозные темы в наших словах ощущается не столько любовь ко Всевышнему и восхищение Его Посланником (мир ему и благословение), сколько превознесение себя, мы чаще интересуемся тонкостями права, межконфессиональными спорами, предпочитаем хвалить одну группу и ругать других.

Когда религия заключается не в том, чтобы всеми путями искать довольства Аллаха, а в том, чтобы порицать тех, кто исповедует религию не так, как нам бы хотелось (пусть даже мы правильно излагаем точку зрения ортодоксального ислама), тогда религия превращается в инструмент потакания эго и повышения ощущения собственной значимости.

Это не значит, что мы должны отказываться от правомерной критики в религиозной дискуссии. Повеление добра и запрещение зла означает, что нужно проявлять активный интерес к проблемам уммы, стараться развить ее так, чтобы она стала здоровой и естественной средой для мусульман любого происхождения, приветливой и к немусульманам.

В следующий раз, когда будете кого-то критиковать, обратите внимание на свои глубинные мотивы и чувства и задайте себе вопрос: «Я критикую этого человека и указываю на нечто негативное, потому что моя критика действительно принесет пользу и поможет предотвратить вред? Или я критикую его, чтобы высмеять, улучшить свое настроение, повысить свою самооценку и доказать свое превосходство в глазах других?»

Просто честно ответьте на этот вопрос, и вы увидите разницу между надменным «святошей» и истинным рабом Аллаха.

Источник: Virtual Mosque