Коран
Джастин Пэрротт (Justin Parrott)
Медитацией называются продолжительные глубокие раздумья, размышления… религиозное созерцание или духовный самоанализ. Слово произошло от латинского meditatio – «размышление».
В широком смысле медитацией можно назвать любую намеренную и целенаправленную умственную деятельность. Научно доказано, что в терапевтической и духовной практиках различные виды медитации способны привести к достижению осознанности и, как следствие, благополучию в повседневной жизни. Как гласит «Энциклопедия позитивной психологии», «медитация, независимо от конкретной формы, призвана вести к постмедитативной осознанности».
Медитация может быть разной и иметь разные цели. Для некоторых это просто успокаивающее средство для достижения релаксации, преодоления стресса, замедления мыслей. Другие медитируют путем сосредоточенности на определенной мысли, фиксируя внимание на Боге, каком-нибудь предмете и пр.
Иногда мусульмане скептически относятся к слову «медитация», и это понятно: бывают разные виды медитации, некоторые прямо связаны с религиозными убеждениями и практиками, которые противоречат исламу. Но дело в том, что медитация в чисто языковом смысле слова практиковалась нашими праведными предшественниками в самых разных формах. Через медитацию они достигали духовных состояний более высокого уровня, совершенствовали акты поклонения, намаз и зикр. Ключ к возрождению этой их традиции заключается в том, чтобы пристально изучить их представления о медитации и воссоздать их практики в рамках исламского вероучения, актов поклонения, этики и этикета. Кроме того, при условии пребывания в рамках исламской традиции, у нас есть возможность воспользоваться взглядами современной психологии и опытом современной практики осознанности. Пророк (мир ему и благословение) сказал:
«Знание и мудрость – это потерянное имущество мусульманина. Он возьмет его там, где найдет» (Тирмизи).
Например, в наше время для усиления звука в мечети используется аудиоаппаратура, тогда как в прежние времена надлежащая акустика для чтения Корана обеспечивалась архитектурными приемами. При этом ни то, ни другое никогда не было признано нововведением в религии (бида'а), так как никоим образом не меняло вероучение, ритуалы или морально-этическую концепцию ислама. Точно так же современные представления об осознанности, в частности, техники осознанности, могут быть полезным инструментом углубления духовности и концентрации в намазе.
Ибн аль-Кайим предложил одно из лучших и лаконичных объяснений множества смыслов понятия «медитация» в исламе. По его мнению, неотъемлемой частью подготовки к вечной жизни является размышление (тафаккур), воспоминание (тазаккур), изучение (наср), метидация/созерцание (таамуль), рассмотрение (итибар), осмысление (тадаббур) и обдумывание (истибсар). Каждое из этих слов передает различные оттенки умственной деятельности, которые можно считать формами медитации. По своему смысловому значению все они частично совпадают, но при этом между ними имеются и тонкие различия. В «Мифтах дар ас-саада» Ибн аль-Кайим пишет:
«Это называется "размышлением", потому что при этом используется мысль и ее плоды. Это называется "поминанием", потому что это значит извлечение сведений, к которым необходимо вернуться после отвлечения или отсутствия… Это называется "созерцанием", потому это значит вглядываться снова и снова, до тех пор, пока не наступит ясность и не спадет завеса в сердце. Это называется "изучением" — извлечением уроков – потому что человек извлекает урок, чтобы применить где-либо еще… Это называется "осмыслением", потому что означает рассматривать результаты, итоги дел, их последствия и осмысливать их».
Все эти типы исламской медитации подразумевают определенную форму поминания или осознания Аллаха, цель которой – очистить сердце от греховных чувств, а ум – от греховных помыслов. Каждая человеческая душа подобна зеркалу, отполированному осознанностью или запятнанному неосознанностью. Аль-Газали пишет:
«Сердце подобно зеркалу, окруженному различными вещами, черты которых отражаются в сердце. Упомянутые похвальные черты полируют зеркало сердца и усиливают его блеск, свет и сияние до тех пор, пока оно не засветится светом истины, и ему не откроется сущность религии» (Ихья улюм ад-дин).
Приучая себя к поминанию Аллаха и развивая в себе муракабу с помощью различных умственных упражнений, мы фактически полируем зеркало своего сердца и обнажаем достойную природу души (нафс аль-рабанийа), являющуюся чистым духовным состоянием, в котором Аллах создал человека. Абу ад-Дарда (да будет доволен им Аллах) сказал:
«Воистину, у всего есть своя полировка, а полировка сердца – это поминание Аллаха» (аль-Байхаки).
Ибн аль-Кайим пишет:
«Ржавчина покрывает сердце по двум причинам. По причине грехов и пренебрежения поминанием Аллаха. Очищение и полирование сердца происходит посредством двух вещей: истигфар (просьбы о прощении у Аллаха) и зикр (поминание Аллаха)» (аль-Вабиль ас-сайиб).
Например, размышления над милостями Аллаха – прекрасный акт поклонения и мыслительной деятельности (медитации), который вызывает в сердце благодарность и изгоняет из него неблагодарность. Умар ибн Абдул Азиз сказал:
«Поминание Всемогущего Аллаха вслух – это благо, а раздумья о Его милостях – лучшее поклонение» (Ибн Касир, Тафсир аль-Куран аль-Азим).
Таким образом, громкое поминание Аллаха – это, безусловно, добродетель, но мысли о Его милостях еще лучше, потому что мыслительный процесс – внутренний, а произносимые слова, даже благие, не всегда бывают осознанными.
Кроме того, взвешенные и содержательные размышления о вечной жизни положительно влияют на состояние психики, приносят удовлетворенность своим местом в мире и показывают несостоятельность материализма. Абу Сулейман сказал:
«Размышление о мирской жизни закрывает сердце человека от Последней, и это – наказание для приближенных. А размышление о Последней жизни дает мудрость и оживляет сердце. Кто ищет прибежища в мирской жизни, придет к признанию ее иллюзий».
С другой стороны, слишком частые размышления о мирской жизни и ее неприятностях делают человека несчастным и загрязняют его сердце. Нельзя думать одновременно об Аллахе и мирской жизни – либо одно, либо другое. Чрезмерные размышления о земном существовании ослабляют осознанность вообще и, в частности, уменьшают упование на Аллаха, которое подталкивает к добродетели, и страх перед Аллахом, который заставляет избегать грехов. Абуль Касим ан-Насрабази сказал:
«Упование побуждает к повиновению, страх отдаляет от неповиновения, а муракаба ведет к путям истины».
Значит, следует ежедневно проводить какое-то время в уединенных размышлениях об Аллахе и вечной жизни, так как это обостряет осознание Его присутствия, усиливает благодарность за множество Его щедрот и готовит к будущей жизни.
Чтение Корана само по себе считается поминанием (зикром) и является одной из сильнейших и полезнейших форм медитации, ибо Аллах сказал:
«Это — благословенное Писание, которое Мы ниспослали тебе, дабы они размышляли над его аятами и дабы обладающие разумом помянули назидание» (Коран, 38:29).
Аль-Газали советует каждый день совершать четыре вида духовных упражнений (аль-васаиф аль-арбаа): мольбу (дуа), поминание (зикр), чтение Корана (кираат) и размышление (фикр) (Ихья улюм ад-дин).
Разнообразие практик поклонения будет для верующего менее утомительно, чем посвящение себя одной только практике, к тому же оно всесторонне и полноценно питает сердце и разум. Подобно сбалансированному рациону, включающему различные полезные и питательные продукты, сбалансированная духовная жизнь основана на различных актах поклонения и медитации, обеспечивающих всестороннее удовлетворение духовных запросов.
Одна из духовных практик, описанных аль-Газали, очень похожа на современные практики осознанности, наложенные на канву исламского мировоззрения. В его понимании она является просто разновидностью зикра. Верующий устраивается в уединенном месте с сердцем, опустошенным от любых забот, «не занимает свои мысли чтением Корана, не раздумывает ни над ним, ни над хадисами, ни над чем другим; напротив, он не впускает ни одну мысль, кроме мысли о Пречистом Аллахе». Это делается для того, чтобы обеспечить «присутствие сердца» до тех пор, пока «сердце не сосредоточится на поминании». Аль-Газали продолжает:
«Если его намерения истинны, дела в порядке, а усердие обострено, то его не будут тяготить низменные желания и занимать суетные мысли, связанные с этим миром. И в его сердце воссияет Истина».
Каждая форма исламской медитации имеет свое место и задачу, нередко они пересекаются и смешиваются. Для достижения полной самоосознанности нас интересует акт внутренней медитации (таамуль), в процессе которого в тишине и уединении мы непрерывно наблюдаем за своей внутренней жизнью и исследуем ее до тех пор, пока нам не откроется суть наших психических и эмоциональных состояний (вышеупомянутые «концептуальные рамки»).
Это особая техника развития осознанности собственных внутренних состояний, отслеживания всплывающих на поверхность мыслей в самый момент их зарождения, не позволяющая увлечь себя потоку мыслей до того, как человек успевает что-то понять.
Чтобы лучше осознавать то, что происходит у нас внутри, необходимо понимать, каким образом мысль прогрессирует, проходя через разные стадии мышления, пока не превратится в действие.
- По Ас-Суюти, первая стадия – это внезапная мимолетная мысль (аль-хаджис), уносящаяся до того, как человек успевает ее осознать или даже вообще заметить.
- Вторая стадия – аль-хатир – это появление мысли, улавливаемой сознанием. В этот момент у человека есть выбор: продолжать следовать за вереницей мыслей или игнорировать их.
- Третью стадию он называет хадис ан-нафс, это внутренний диалог, разговор с самим собой, когда человек поддается течению мыслей и всерьез обдумывает соответствующие действия.
- Заключительные стадии это аль-хам и аль-азм, означающие решение и решимость претворить мысль в действие.
Конечно, благим мыслям можно и нужно следовать. Проблемы начинаются от плохих мыслей. Как научиться их игнорировать, особенно когда они кажутся такими могущественными и всепоглощающими?
В этом контексте практика осознанности заключаются не в том, чтобы подавлять мысли, а в том, чтобы просто их осознавать и уметь дать им уйти. По мере того, как человек начинает отслеживать свои мысли, он начинает замечать дистанцию между собой и ими. Он отделяет себя от них, перестает идентифицировать себя с ними: невольные мысли это просто случайные события (хадас) и необязательно отражают его суть. Первоначальные мысли (аль-хаджис) могут невольно возникать сами собой, ибо Аллах говорит:
«Мы сотворили человека и знаем, что нашептывает ему душа» (Коран, 50:16).
Мысли также могут быть порождением внешних источников, например, нашептывания (аль-васваса) дьявола или ангела. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал:
«Поистине, шайтан и ангелы могут оказывать влияние на сердце человека. Влияние шайтана заключается в подстрекании ко злу и опровержении истины. Влияние ангела направлено к добру и утверждению истины. Человек, который чувствует в сердце влияние ангела, направляющее к благу, пусть знает, что это от Аллаха и воздаст Ему хвалу. Человек, который чувствует в себе влияние, подстрекающее его ко злу, пусть прибегает к Аллаху от зла шайтана, побиваемого камнями». После этого Посланник Аллаха (мир ему и благословение) прочитал такой аят: «Шайтан сулит вам бедность и велит быть скаредными» (Тирмизи).
Независимо от того, является ли мысль непроизвольным результатом работы внутреннего «я», шепотом ангела или демоническим наущением, осознанность позволяет человеку лучше ощущать дистанцию, отделяющую его от его невольных мыслей, и замечать их прежде, чем они успеют увлечь его за собой.
От того, что человека посещают плохие мысли, он не является плохим: у каждого бывают плохие мысли, независимо от добродетельности. Вредно и непродуктивно взваливать на себя бремя вины за плохие мысли. Пророк (мир ему и благословение) сказал:
«Воистину, Аллах простил моей общине те мысли, которые рождаются в их сознании, пока не станут они воплощать их в поступках или в словах» (Бухари, Муслим).
Человека призовут к ответу за его мысли, только если он сознательно решился на поступок, продиктованный ими. Тренируя в себе осознанность, он учится отстраняться от своих мыслей, что дает ему время правильно отреагировать на них: проигнорировать плохие и последовать за хорошими.
Считайте плохие помыслы, внушаемые шайтаном или эго, собакой, которая в любом случае подвластна Аллаху. Ибн Таймия сказал:
«Если тебе мешает собака пастуха, не тревожься и не трудись сам защищаться от нее – попроси пастуха отогнать собаку».
Это значит, не пытайся сам бороться с греховными помыслами, предаваясь им или пытаясь подавить. Вместо этого верни свое внимание к осознанности и поминанию, ибо Аллах сказал:
«Если дьявол станет наущать тебя, то прибеги к защите Аллаха» (Коран, 7:200).
Поэтому мучительная борьба с дурными мыслями – во время которой им автоматичеся уделяется больше внимания, чем они заслуживают – как правило, заканчивается победой дурных мыслей. Самобичевание в духе «я такой плохой, что так думаю! нельзя так думать!» только приводит к обратному результату и является тем «кислородом», который поддерживает огонь греховных помышлений.
Вместо этого достаточно представить разум водоемом, а мысли – рябью и волнами на его поверхности. Тренировка осознанности позволяет заметить эту рябь и научиться не обращать на нее внимания или погружаться в нее – на свое усмотрение. Плохие мысли как рябь на поверхности водоема: бросьтесь в нее и рябь превратится в волны. Чем больше вы бьете по воде «дубинкой» своих мыслей, тем больше становятся волны. Безмолвная осознанность успокаивает волны и рябь: вы заметили их, признали, что они есть, и дали уйти, а сами остались и вернулись к муракабе в отношении Аллаха. По существу, в этом и заключается практика осознанности.
Практика осознанности не должна вытеснять обычные акты поклонения. Среди прочих ее преимуществ то, что она является своего рода подготовкой к основным актам поклонения – подобно тому, как мусульмане готовятся к рамадану, начиная сокращать объем пищи в непостные дни.
В следующем разделе мы представим простое упражнение для ежедневной практики осознанности в исламском контексте. Разумеется, ислам не предписывает практику осознанности, как, например, он предписывает намаз. Упражнение в осознанности – дело добровольное и дополняет обязательные акты поклонения, хотя и включает в себя такие акты поклонения, как поминание (зикр) и мольба (дуа).
Продолжение следует
Источник: Yakeen Institute for Islamic Research
