Как не забыть о благочестии в повседневной реальности?

Теймур Атаев

«Поистине, Аллах не смотрит ни на ваше обличье, ни на имущество ваше, но смотрит Он на сердца ваши и ваши дела» (1)

Безусловно, Ислам — это широта и многогранность. Мышления, взгляда, образа жизни. Это — своего рода глобальность или, если можно так выразиться, необъятность. Ибо невозможно объять сознанием, скажем, наличие ангелов, джиннов или Рая и Ада.

Да, Коран подробно говорит об этих категориях, и мы, вне каких-либо сомнений, верим в их существование (в нынешней или Следующей жизнях). «Дотронуться» до столь значимых аспектов в физическом плане просто-напросто невозможно, хотя чувственно, на основе веры, повторимся, мы внутри себя убеждены в реальности этих категорий.

Но разве только их? Уникальность Ислама в том и состоит, что, не видя, не пробуя, не слыша и даже не сталкиваясь с какими-то деталями, о которых нам поведал Коран, мы не просто искренне верим в их существовании в общемировом пространстве (как открытом, так и в чем-то до определенного времени скрытом для нашего понимания), но и убеждены в этом.

Другое дело, что нередко за рассуждением о столь глобальной материи в преломлении к Исламу мы упускаем повседневную реальность изложенного в Коране. Возможно, это происходит оттого, что мы не до конца улавливаем тот феномен, что Ислам — не просто регулярное следование таким предписанным нормам, как отправление молитвы или соблюдение поста, но и образ жизни, когда поклонение Всевышнему осуществляется через призму, скажем так, бытовой почвы.

Что здесь имеется в виду? Давайте попытаемся прислушаться к аяту, в котором, наряду с верой в Бога, совершением намаза и выплатой закята, в поле благочестия помещается еще раздача имущества, «несмотря на свою любовь к нему», родственникам, сиротам, бедным, просящим; соблюдение договоров «после их заключения»; проявление терпения «в нужде» и т. д. (Коран, 2:177). Параллельно Аллах призывает посланника обрадовать «благой вестью творящих добро» (Коран, 22:37).

В свете прозвучавшего можно вполне убедиться в том, что Коран освещает направления, в которых нам предписано действовать практически ежедневно. Причем важнейшим посылом следования этим призывам просматривается такая деталь: прислушиваясь к Божественным словам и желая осуществлять их, мы фактически думаем о своем ближайшем (и не только) окружении, так же, как оно о нас.

Иными словами, составляющими нашей праведности становятся не только собственные старания в исполнении вероустава, но и соблюдение нюансов, на которые мы очень часто не обращаем внимания. Т. е. заботясь о себе в плане подготовки к предстоящему в час Х Высшему суду, мы как-то упускаем важность отслеживания своих действий в «повседневно-бытовом» формате.

Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) как раз и раскрывал для нас значимость деяний в этом векторе. Так, на прозвучавший в его адрес вопрос о том, «какое проявление Ислама является наилучшим?», он ответил:

«(Лучшее состоит в том, чтобы) ты кормил (людей) и приветствовал тех, кого знаешь и кого не знаешь».

Актуализируя же, что «не уверует никто из вас до тех пор, пока не станет желать своему брату (в Исламе) того же, чего желает самому себе» (2), посланник призвал отказаться от ненависти и зависти и поворачивания спиной «по отношению друг к другу» (1).

Прекрасные слова, не правда ли? Но пропускаем ли мы их через себя? Ведь как часто убежденные в том, что кто-то предпринял против нас несправедливые шаги, мы избегаем увидеть минусы, присущие каждому из нас. В свете чего, всем нам целесообразно периодически оценивать собственные действия в той или иной ситуации. Оценивать объективно, в соответствии с критическим осмыслением — действительно ли мы следуем в русле исламских воззрений?

1. Сахих Муслим. Книга благочестия, родственных связей и нравственности

2. Сахих аль-Бухари. Книга веры