О политической системе ислама

Есть множество доказательство того, что существует четкое разграничение между двумя категориями постановлений в шариате – исламской правовой системе, основанной на Коране и Сунне. Первая категория относится к вопросам веры, религиозных обрядов и нравственности и характеризуется подробными и однозначными постановлениями. Вторая касается обычаев, мирских дел и изменяющихся условий, относительно них даются менее четкие определения, опирающиеся на всеобщие ценности и принципы. Вопросы, относящиеся к разным категориям, могут быть в чем-то схожи, а по некоторым пунктам могут издаваться постановления обеих категорий. 

Одним словом, можно говорить, что одна категория включает в себя множество непреложных постановлений, а другая – меньше постановлений и они более гибки по формулировке и средствам исполнения. Под вторую категорию подпадают и вопросы, относящиеся к государству, правлению и политике. 

Важно отметить, что гибкость второй категории не значит снисходительность в том, что касается обязанностей, налагаемых этими постановлениями, и не умаляет строгости их применения. Напротив, определенность всеобщих принципов и необходимость их неукоснительного выполнения неоднократно подчеркивались учеными. 

Эти принципы формируют фундамент, дефекты которого ведут к непрочности или разрушению всего здания. Кроме того, поскольку универсальные принципы гибки по своей природе, они оставляют возможности для интерпретаций, расширения или ограничения области их применения. Нарушение, ограничение или игнорирование одного из универсальных принципов, в конечном счете, ослабляет их всех. В силу этой особенности, универсальные принципы требуют постоянной защиты и укрепления. 

Сферой политики, государственного правления и общего управления руководят универсальные максимы, а не подробные указания, зафиксированные в письменных источниках. В исламе нет какой-то особой политической системы, имеющей свое название, конституционные рамки или регулирующейся особыми юридическими соглашениями. Возможно, это огорчит некоторых благородных людей, которые стремятся защитить свою религию, они могут подумать, что это ставит под вопрос принцип полноты и всеобъемлемости ислама и шариата, который подходит для любого места и времени. 

Однако хотелось бы сказать, что имей ислам особую, строго определенную политическую систему, он не годился бы для всех времен и мест. Величие и универсальность ислама в том, что он дает подробные и четкие постановления в важных делах, с которыми люди постоянно сталкиваются в своей жизни, но при этом удовлетворяется набором максим, целей и общих принципов в вопросах, которые по своей сути изменчивы и разнообразны и к которым применимы разные подходы и интерпретации. 

В ниспосланных исламских текстах (Коране и достоверной Сунне) нет упоминаний о том, что называют «исламским халифатом». В реальности «халифат», скорее, историческое явление и цель устремлений. Даже как исторический опыт, «халифат» не является образцом монолитной и однородной системы правления, которая имела бы определенный набор характерных свойств; напротив, он представляет собой различные модели правления, отличающиеся в зависимости от страны, региона и конкретных людей. 

Всем хорошо известно, что даже во времена правления праведных халифов между ними были политические и организационные разногласия, и это, учитывая то, что они правили очень короткий промежуток времени – в общей сложности меньше, чем правят некоторые современные политики. У каждого из них была своя, отличная от других политико-административная система, процесс принятия решений, политический курс, институты власти. Единственное, что их объединяло – это главные принципы и основное направление. Поэтому их эпоха была названа праведным халифатом, а четыре его правителя – праведными халифами. 

Даже названия «халиф» и «халифат» - не более чем языковые термины, появляющиеся в текстах для обозначения правителей, сменявших друг друга после Посланника Аллаха (мир ему и благословение). Шариат не обязывает называть главу государства «халифом», точно так же, как он не обязывает называть государство, которым он правит, «халифатом». Эти понятия – просто один из множества языковых и исторических вариантов, которые могли и до сих пор могут употребляться. 

По этому вопросу существует слабый хадис (высказывание или традиция Пророка Мухаммада, мир ему и благословение), переданный имамом Ахмедом и другими, подлинность которого признают некоторые ученые более позднего времени: 

«Пророчество среди вас будет столько, сколько пожелает Аллах. Затем устранит его Аллах, если пожелает. Затем будет Халифат согласно методу пророчества. И он будет столько, сколько пожелает Аллах. Затем устранит его Аллах, если пожелает. Затем будет монархия, и она пробудет столько, сколько пожелает Аллах. Затем Аллах устранит её, если пожелает. Затем будет тирания, и она пробудет столько, сколько пожелает Аллах. Затем устранит её Аллах, если пожелает. Затем будет Халифат согласно методу пророчества». 

Даже если мы примем этот хадис как достоверный, следует признать, что он не описывает особую систему правления и не требует, чтобы мы называли ее «халифатом». Скорее, он дает общее описание праведного халифата, который следует пути Пророка, пути сострадания, милосердия и стойкости. Опять-таки, это в том случае, если мы будем считать этот хадис достоверным. 

Во всяком случае, само по себе понятие «халиф» не подразумевает добродетели или благословения и само по себе не наделяет обладателя этого статуса дополнительными преимуществами. Но добродетель, благословение, законность и превосходство правителя заложены в его приверженности универсальным принципам и правовым максимам, в том, что он стремится к пользе, достижению целей шариата, борется со злом и коррупцией. Самые важные принципы и максимы, которым он должен подчиняться, следующие: 

1. Прежде всего и во всяком случае это шура (совет). Описывая мусульманское общество, Всемогущий Аллах говорит: 

«…для тех, которые повинуются Аллаху, совершают обрядовую молитву, вершат свои дела по взаимному совету и делают пожертвования из того, чем Мы их наделили» (Коран, 42:38). 

Этот аят подразумевает, что к совету следует прибегать в каждом вопросе, касающемся мусульманской общины (при условии, что в Коране и Сунне нет четкого правила на этот счет). По сути, решения и договоренности должны достигаться путем совета среди тех, кто имеет прямое отношение к данному вопросу или их представителей. 

В вопросах правления и политики совет необходим, в первую очередь, при выборе, снятии с поста или замене правителя. Формулировка процесса назначения правителя или внесение в него изменений, определение полномочий и обязанностей правителя, а также границ полномочий его сотрудников также должны происходить на основании совещательного принципа. Совет необходим и при определении того, как правитель будет осуществлять свое правление. Кроме того, совещательный принцип должен соблюдаться при установлении сроков пребывания на посту главы государства, его заместителей, министров и наместников. 

2. Шариат как абсолютный эталон. Невозможно представить исламскую или шариатскую систему правления, которая не считала бы шариат и его принципы первичным источником, на котором зиждется нормативно-правовая база и осуществляются функции исполнительной власти в таком государстве. Коран содержит множество хорошо известных аятов, предписывающих придерживаться установленных Аллахом принципов правления и предостерегающих против нарушения Его заповедей. Один такой аят находим в суре «аль-Маида»: 

«Так суди же между ними согласно тому, что ниспослал Аллах, а не потворствуй их желаниям и остерегайся, дабы они и на малую толику не совратили тебя [с пути], ниспосланного тебе Аллахом» (Коран, 5:49). 

В суре «аль-Ахзаб» Аллах говорит: 

«Для верующего мужчины или женщины нет выбора в каком-либо деле, если Аллах и Его Посланник приняли решение. А тот, кто ослушался Аллаха и Его Посланника, — в явном заблуждении» (Коран, 33:36). 

Самое правильное, что можно сделать для соответствия этой заповеди – это взять шариат за конечный эталон и не нарушать его четких предписаний, ибо они не подлежат обсуждению. Что касается вопросов, относительно которых существуют законные разногласия, или вопросов, требующих срочного решения, к ним применим принцип иджтихада и тарджиха1. 

3. Установление справедливости. Этот принцип настолько очевиден и неоспорим, что о своей приверженности ему заявляет любой правитель. Именно ради установления справедливости на земле Аллах отправлял Своих посланников и пророков, ниспослал Свою Книгу и закон. Аллах (хвала Ему) в суре «аль-Хадид» говорит: 

«Прежде Мы отправили Наших посланников с ясными знамениями и ниспослали с ними писание и весы, чтобы люди придерживались справедливости»  (Коран, 57:25). 

Справедливости требуют все люди, она необходима во всех делах, но особенно она нужна тем, кто правит людьми и вершит суд между ними. Аллах, хвала Ему, в суре «аль-Ниса» говорит: 

«Воистину, Аллах велит вам возвращать вверенное на хранение имущество его владельцам и судить по справедливости, когда вы судите среди людей»  (Коран, 4:58). 

Справедливость устанавливается, в первую очередь, претворением в жизнь законодательных постановлений и священных текстов. Однако чаще встречаются вопросы, которые требуют справедливого решения, но о них нет соответствующих указаний в текстах. К сожалению, некоторые правители стремятся следовать каждой букве священных текстов, но сеют беззаконие и коррупцию в делах, которые, как они считают, не оговорены в писаниях. Поэтому справедливость должна оставаться обязательным принципом, которым правитель должен руководствоваться в каждом своем заявлении и решении и в делах, которые не видны широкой публике. 

4. Правитель должен управлять своими делами так, чтобы это служило общественным интересам2. Это одна из самых всесторонних юридических максим, выражающих требования к государству и исламской политике. Она подразумевает, что правитель не волен распоряжаться и управлять своими делами на свое усмотрение, его решения ограничиваются и обуславливаются тем, что в наибольшей степени отвечает интересам народа. Таким образом, если у правителя есть выбор между хорошим и лучшим, ему нельзя выбирать хорошее, он обязан выбрать лучшее. В противном случае, его действия не будут неправильными. 

Чтобы далее обосновать и пояснить значение этого правового принципа имам Шихаб ад-Дин аль-Карафи говорит: 

«Знайте, что каждый человек, занимающий высокое должностное положение в халифате или любую более низкую должность (даже составитель завещания) не может действовать никак иначе, кроме как с пользой и во избежание вреда; Аллах, слава Ему, в суре «аль-Анам» говорит: «Не распоряжайтесь имуществом сироты, кроме как на благо [ему]» (Коран, 6:152). Пророк, мир ему и благословение, говорит: «На ком лежит обязанность заниматься делами моей уммы и кто не прилагает к этому стараний и не судит [в соответствии с шариатом], тот не войдет в рай». Таким образом, имамам и правителям не разрешено заниматься делами, не прилагая к этому никаких усилий, и то, что приносит меньшую пользу (аль-марджух) никогда не может быть лучшим, а лучшее – это прямо противоположное. Выбор того, что приносит меньшую пользу, не предполагает никаких усилий, и наоборот. 

Аллах, хвала Ему, запрещает опекунам [сирот] вести финансовые дела сирот, в нарушение их интересов. Поскольку потеря выгоды [сирот] несопоставима с утраченной выгодой от действий правителей и судей, еще более важно наложить ограничения в этом вопросе на правителей и судей. Из вышеупомянутых доказательств из священных текстов следует, что всем правителям и судьям не позволено наносить 1) больше вреда, 2) меньше пользы, 3) в равной степени, пользу и вред, 4) ни вред, ни пользу - поскольку эти четыре результата не отвечают в максимальной степени интересам народа. Правление должно нести чистое благо или еще большие блага по сравнению с существующими и избегать чистого вреда или еще большего вреда по сравнению с существующим. Итак, есть четыре приемлемых и четыре неприемлемых пути руководить делами общества». 

Имам аш-Шафии (да смилуется над ним Аллах) сказал об этой универсальной максиме: 

«Опекуну не следует продавать один са’ [некоего товара] за один са’ [того же товара], потому что в этом нет пользы. Халифу также следует избегать делать это с состоянием мусульман и ему следует увольнять чиновника, подозреваемого [в нечестной игре], во избежание разлагающего влияния подозрений среди мусульман. Следует избегать марджуха (менее предпочтительного), если есть раджих (более предпочтительное), чтобы принести б̀ольшую пользу мусульманам».

1Тарджих – выбор в пользу одного мнения или постановления и отказ от другого на основании самых очевидных доказательств, доступных из исламских источников права.
2На арабском этот правовой принцип звучит так: تصرف الإمام على الرعية منوط بالمصلحة

Ахмад Ар-Райсуни (Ahmad Ar-Raysuni) - профессор шариата, Марокко 
Источник: OnIslam

По материалам onislam.net