Коран
О современном состоянии исламской философии, глобализации и проблемах, которые она ставит перед мусульманской общиной, украинское издание «Тиждень» пообщалось с малайзийским исследователем исламской мысли и цивилизации д-ром Абдель-Азизом Бергутом.
— В чем заключается специфика исламской мысли и философии? Влияет ли это на видение мира мусульманских интеллектуалов?
— Культура, взгляд на жизнь и теория знания — это три вещи, которые влияют на наше поведение, самость и характер, отношение друг к другу. Указанные вещи помогают осознать, каким образом мы можем объединяться между собой, поддерживать наши сообщества и так далее. Рассмотрение этих деталей раскрывает общие и отличительные черты западной и исламской философий, позволяет лучше понять обе. Если же каждая из них делает вид, что второй не существует или она какая-то «не такая», то страдают обе, так как между ними блокируется взаимодействие и обмен.
Исламская мысль имеет свою структуру, философию, взгляд на мир. У нее есть свое видение культуры, теории познания, общества и религии. Отмечу: неким главным вектором, помогающим понять, с чем имеешь в конкретной ситуации дело, является ислам. Эта религия имеет три главных сегмента: систему верований, правовую систему (шариат) и этику с моралью. Они содержат важные паттерны и законы, общие для всех: суннитов, шиитов, экстерналистов и тому подобное.
Все мусульмане мира понимают, что такое цели шариата и ислама. Речь идет о защите пяти ценностей: религии, жизни, интеллекта, потомков и состояния. Таким образом, любая деятельность должна вращаться вокруг этих ключевых принципов. Все, что может нанести удар по ним, является неприемлемым. Когда речь идет о реализации упомянутых принципов, начинают действовать культурные различия между разными обществами. То есть, можно говорить о корреляции универсальных принципов и конкретной локальной специфики.
Теория знания, присущая исламской философии, комбинирует познания и откровения, зато в западной философии превалирует рациональное. Например, для отца позитивизма Огюста Конта источником знания являются, прежде всего, чувства и разум, то есть труд и опыт. Для исламской философии это тоже важно, но она к этому набору добавляет еще вещи метафизического порядка. Это касается знаний о том, чего не видно: скажем, о Боге, человеке и Вселенной, загробной жизни.
Если вспомнить историю, то в Средневековье в Андалусии исламская цивилизация создала такое общество, в котором ценили рациональное знание, но оно находилось в согласии с метафизикой. Работы Аверроэса, Ибн Туфайля, Ибн Хальдуна, аль-Газали и многих выдающихся исламских мыслителей — это размышления об откровении и рациональном, и как они дополняют друг друга в открытии истины.
В исламской философии теория познания объединяет божественное и рациональное, а вот западная философия в течение последних менее 300 лет делает акцент именно на рациональности. Все те мощные философские идеи, которые возникли в ней за обозначенное время и питают подходы и методологии, применяемые современной наукой, опираются именно на рациональные основания.
Не забывайте, что речь идет о географическом ареале, где религия отошла на задний план. Если говорить о религии на Западе с научной точки зрения, то приходится вспоминать о мифах, о чем-то таком, что научно не доказано, о сфере сокрытого. Поэтому есть две перспективы: исламская, которая сочетает в себе божественное и рациональное, и западная, которая ставит на первое место интеллект и с его помощью объясняет и интерпретирует все вещи, которые доступны ей.
— Вы один из тех, кто переосмысливает исламское философское наследие. Зачем сегодня нужен такой критический интеллектуальный проект?
— Возникает вопрос, каким образом сегодня можно проводить критику исламской философии и зачем это нужно. Дело в том, что на определенном этапе своего развития она потеряла баланс между разумом и откровением, потеряла критичность и объективность, способность к инновациям. Она стала, так сказать, эмоциональной, во многих аспектах политизированной. В ней уже не шла речь об объективности, о критике имплементации религиозных норм в общественную жизнь. Идеи, высказанные в писаниях, — это хорошо, но есть проблемы с тем, как их интерпретировать и внедрять. Наряду с этим есть необходимость переосмыслить ислам, чтобы справиться с изменениями, которые происходят в нашей жизни.
Я критикую взгляды различных мусульманских авторов, которые взаимодействуют с реальностью вокруг себя, культурные контексты стран, в которых они живут, опираясь на постулаты своей религии. Не сказал бы, что те практики, которые возникают на такой почве, всегда корректны. Также остро стоит проблема с тем, как найти новые подходы для критики исламской философии как человеческого творения, интеллектуального продукта, который, все же, вдохновленный религиозной мыслью. Исламская философия и мысль в общем, которая не направлена на защиту жизни, благосостояния, интеллекта, общества и т.д., должны подвергаться критике.
— Современная западная философия тяготеет к практичности, поиску конкретных ответов на вопросы, возникающие перед человеком. Можно ли сказать, что исламская философская мысль тоже стремится осуществить поворот к практичности?
— Собственно, один из критических подходов к исламской философии заключается в том, что она много теоретизирует, но часто не способна давать практические наставления, предлагать реальные способы решения проблем. Это один из вызовов, с которыми сталкивается современная исламская мысль. Теоретизировать недостаточно. Надо переосмыслить отношение к исламской культуре, исламской мысли, найти то, что заполнит разрыв между теоретическими соображениями и практическим применением.
Собственно, это то, чем занимается реформистский проект в исламе. Его цель — сделать религиозные наставления практичными. Идеи, ценности, теоретические наработки — это хорошо, но недостаточно, потому что должны быть еще и практические решения. Мы стараемся создать такую образовательную систему, такую теорию знания, которая станет значительно практичнее, а такие сдвиги невозможны без изменения существующих в исламе способов мышления, культуры и т.д.
Постмодернизм создал отдельный вид критики, который мы все хорошо знаем. Хабермас, Деррида, Фуко и еще многие мыслители недавнего времени пытались обращаться именно к практическим проблемам современности. Однако есть одна эпистемологическая проблема: несмотря на то что такие подходы очень практичны, они порождают больше проблем, чем решений. Что такое общество? Что обусловливает возможность контактов между различными людьми? Это те важные вопросы, на которые должен ответить постмодернизм. Не забывайте, что ему присуще очень деконструктивистское видение вещей, а потому последовательное его применение ведет к разрушению человеческой жизни и природы. Мы начинаем смотреть на мир только с собственной точки зрения, однако в мире есть другие люди, в том числе и те, которые живут вне западного мира и его парадигм. Однако как мы их воспринимаем согласно постмодернистских подходов? Так, что нет ничего устойчивого нигде. Это порождает сложные этические, экологические, даже криминальные проблемы.
— Глобализация ставит вопрос о сохранении национальных культур и языков. Как мыслители исламского мира, охватывающего много разных стран, реагируют на такой вызов?
— В контексте Запада речь идет о распространении либерального типа жизни, его философии и типа экономических отношений по всему миру. Исламские страны являются потребителями этих глобалистских смыслов и продуктов Запада. Определенным образом они сталкиваются с ценностями, нормами, построением общества в исламских странах. На мой взгляд, дело не столько в исламских ценностях или религии, как в самих мусульманах, их характерах, личностях, практиках, в том, как они справляются с конкретными ситуациями.
Среди мусульманских интеллектуалов сегодня достаточно тех, кто со своими идеями может легко повлиять на Запад, быть воспринятым там, показать, что ислам является достойной религиозной традицией. Однако достаточно миноритарных групп, представляющих миру очень опасный образ ислама. Мол, ислам — это только о войнах, убийствах, уничтожении. Ключ к изменению такой ситуации — образование, изменения в знаниях и способе понимания. Мусульманские элиты на Западе, интеллектуалы, деятели культуры, ученые могли бы предложить свое видение ситуации и ее решение.
Если говорить о культурных различиях, то ислам никогда не говорил о том, что надо оставить свою культуру, язык. Не забывайте, что ислам является религией, данной всем нациям. В ней также говорится о том, что люди были созданы и разделены на племена и нации, а крупнейшие из них — не самые сильные и богатые, а добрые. Когда же речь идет о практической стороне дела, то мы должны обратиться к вопросам культуры и отношения друг к другу. Это тоже требует критического пересмотра, который возможен при условии, если мы будем искать выход из сложных ситуаций, а не только говорить о каких-то чрезвычайных ценностях, а по факту создавать много проблем себе и другим.
Существуют ли такие проекты сейчас? Собственно, да. Скажем, в Малайзии официальной религией является ислам, однако из западной культуры адаптировано много вещей, которые дают большую конкурентоспособность, в том числе по экономическим вопросам. Но наряду с этим в каждой банковской структуре Малайзии есть такие продукты, которые полностью соответствуют нормам ислама. Альтернатива есть во многих сферах: в экономике, страховании, производстве пищевых и других продуктов. Такие эксперименты происходят и в сфере менеджмента и демократического политического управления.
Итак, адекватная реакция на глобализацию заключается в выделении того, что из нее можно взять и удачно применить, в нахождении определенных фильтров для этого. Говорить, что она — сугубо негативное явление, непродуктивно. Есть возможность создания таких проектов в мусульманском мире, которые опирались бы на присущие ему ценности, а рядом с тем были бы практичными и дающими возможность получить свое место в мире, который глобализируется и вестернизируется.
— Исламская цивилизация дала миру много интеллектуальных и культурных достижений, однако сегодня воспринимается сквозь призму ИГИЛ, «Аль-Каиды», «Талибана» и остальных террористических и экстремистских организаций. Как выходить из ситуации, когда происходит такая своеобразная игра имиджей?
— Надо смотреть на корни этих явлений. Многие из них ведут к экстремизму. Например, речь идет о неграмотности и неумении читать: уровень этого зла во многих мусульманских странах очень высок. Это значит, что миллионы человек не имеют элементарного образования. Также миллионы не имеют работы. Когда нет свободы, правосудия, равного распределения богатств, то трудно говорить о чести и достоинстве. Религия, культура, экономика, социальный порядок — с точки зрения всех этих явлений, надо искать средства, как удержать упомянутые миллионы от соблазна стать террористами и экстремистами. Иначе и дальше придется видеть на Западе очень узкое освещение ислама, который будет ассоциироваться только с насилием, убийствами и разрушением.
Потому что такой образ породили не только медиа, но и поведение определенной части мусульманской общины. Решение этого вопроса — задача также и мусульманского сообщества. Мы не можем просто сидеть и обвинять кого-то в том, что имидж ислама сегодня такой, какой он есть. Ислам должен отвечать на вызовы в соответствии с универсальными ценностями, на которых он, собственно, основывается, а не с точки зрения небольшой группы людей, которые думают, что те, кто вне ислама, всегда их враги. Ценности мирного сосуществования с другими, помощи ближним, мира и милосердия — все это есть в исламе и может сделать его одной из цивилизационных сил, а не силой радикализма.
— Мусульмане являются не только субъектами радикализма, но и теми, кто испытывает на себе его действие. Сегодня в Индии при режиме Нарендры Моди страдает мусульманское меньшинство, хотя речь идет о миллионах человек. В чем, на ваш взгляд, заключается причина такой дискриминации?
— Приведенный пример, а также то, что происходит в других частях мира, показывает, что экстремизм и радикализм не имеют какой-то конкретной идентичности. Их нельзя привязать непосредственно к одной религиозной традиции. Это деяния отдельных групп, которые получили власть в том или ином месте. Все это проблемы, порожденные людьми из-за определенных политических интересов и конкретной экономической повестки. Если ценностями являются сотрудничество, уважение, сосуществование, то надо объединяться против указанных негативных явлений.
То, что происходит с мусульманами Индии, может случиться в любой другой части мира. Мы должны обратиться к корням этой проблемы, которая скрывается в сознании: экстремизм не управляется какими-то действительно значимыми универсальными человеческими ценностями и здравым смыслом.
Сегодня, когда мир поражен COVID-19, мы понимаем, что оказались в одинаковом положении. Поэтому экстремистские и радикальные действия затрагивают не какую-то отдельную группу, а всех людей. Они порождают всё больше ненависти, конфликтов, проблем. Убийство, нарушения прав других не являются способом решения проблем. Это утверждение действительно не только для мусульман или индуистов, но и для всех.
— Требует ли пересмотра концепция ориентализма, которую высказал свое время Эдвард Саид? Если да, то в чем этот пересмотр должен заключаться?
— Мы должны понимать, что мир после эпохи глобализации движется в сторону универсализма. Поэтому ориентализм и акцидентализм в их существующем виде, как по мне, следует пересмотреть. Мир общается между собой все теснее, а значит, мы должны по-новому взглянуть на то, как он функционирует. Это мир, где много языков и культур, однако все они тесно взаимодействуют и контактируют. В то же время каждое из обществ подвержено многим рискам: политическим, культурным, экономическим. Поэтому нужно пересмотреть отношения между Западом и Востоком, исламом и другими религиям, а также организацию и функционирование глобализирующегося мира. Иначе будет много войн, конфликтов и смертей. Все меняется структурно и функционально, на свет появляется новое общество. Думаю, что нынешняя эпидемия прямо на это влияет, указывая на то, каким может быть наше общее будущее.
Абдель-Азиз Бергут — профессор исламской мысли и цивилизации Международного исламского университета Малайзии (IIUM). Защитил докторскую диссертацию, посвященную вопросам исламской истории и цивилизации в Университете Малайя. Член Исламской организации по вопросам образования, науки и культуры (ISESCO), а также Международного совета по высшему образованию и научно-исследовательской этики.
Добавить комментарий