Хиджаб – орудие в битве современных идеологий

 

Катаржина Фалецка (Katarzyna Falecka)

Когда канцлер Германии Ангела Меркель на конференции своей политической партии в декабре 2016 года предложила ввести запрет на бурку и никаб, она последовала примеру ряда европейских стран, где подобные законы уже действуют. Во Франции и Бельгии женщинам, которые прячут лицо под покрывалом, грозит тюремное заключение сроком до 7 дней. В январе 2017 года сообщалось, что в Марокко было запрещено производство и продажа бурки.

Меркель, которую критикуют за ее политику в отношении беженцев, обратилась к запрету мусульманской вуали как доказательству своей непреклонной позиции в том, что касается интеграции иммигрантов.

Политизация мусульманского покрывала – независимо от его вида (оно может иметь прорезь для глаз (никаб) или не иметь (бурка, паранджа), или покрывать только волосы и шею (хиджаб, аль-амира, химар)) – имеет давнюю историю в европейской политике, и в кризисные периоды оно часто становится полем боя разных идеологий.

 

Фантазии на тему разоблачения

В XIX веке мусульманская вуаль пленяла воображение европейских путешественников на Ближнем Востоке, несмотря на тот факт, что у христиан и друзов женщины тоже покрывали голову. Европейская фотография породила эротический образ мусульманской женщины, снимающей покрывало и демонстрирующей свое обнаженное тело. Эти снимки в виде почтовых карточек распространились по всему Средиземноморью, а вместе с ними образ мусульманки, которая сбрасывает свое покрывало и дает волю своим чарам.

Покрывало сыграло важную роль в 1950-е годы, во время войны за независимость Алжира против французских колониалистов. Уроженец Мартиники, психоаналитик и борец с колониализмом Франц Фанон (Frantz Fanon) так описывал французскую колониальную доктрину в Алжире:

«Если мы хотим разрушить структуру алжирского общества, его способность к сопротивлению, первое, что необходимо, это покорить женщин; необходимо пойти и найти их: под покрывалами, где они прячутся, в домах, где мужчины скрывают их от посторонних глаз».

Фанон был членом алжирского «Фронта национального освобождения», и воспринимал дурное обращение французской армии с женщинами как воплощение положения всей страны. По его мнению, колониалистам не удастся покорить Алжир до тех пор, пока они не навяжут местным женщинам европейские «нормы».

В 1958 году во время войны за независимость по всему Алжиру устраивались массовые «разоблачения». Подражая женам французских офицеров, многие алжирские женщины снимали с себя покрывала в знак того, что теперь они на стороне французских «сестер». Эти спектакли были частью кампании по эмансипации, направленной на то, чтобы продемонстрировать, что мусульманки выбирают европейские ценности и не интересуются борьбой за независимость. Они устраивались и в самой Франции в момент политического хаоса, когда страна вела политическую и финансовую борьбу за сохранение своей колонии в Северной Африке.

Такие случаи демонстративного отказа от покрывала широко освещались, в Париже их представляли как спонтанные акты волеизъявления алжирских женщин. Но французский президент Шарль де Голль не слишком доверял поселенцам, и со временем историки обнаружили, что некоторые женщины, участвовавшие в подобных сценах, и раньше не носили покрывало, тогда как другие сняли его под давлением военных.

 

Форма сопротивления

После этих постановочных «разоблачений» многие алжирские женщины, наоборот, стали носить покрывало, как бы заявляя, что они хотят сами выбирать условия своей эмансипации и не согласны принять от французских колонизаторов навязанное «освобождение».

Реальный отказ от покрывал начался после «битвы за Алжир», во время которой женщины из ополчения носили взрывчатку под своим традиционным белым покрывалом «хаик», которое распространилось здесь еще в османские времена. Но когда этот прием был обнаружен французской армией, женщины-партизанки перестали носить хаик и переоделись в европейскую одежду. Это позволяло им проходить через французские блокпосты и проносить с собой бомбы – один такой случай изображен в знаменитом фильме итальянского режиссера Джилло Понтекорво (Gillo Pontecorvo) «Битва за Алжир» (1966 г.). Почти через 40 лет, после американского вторжения в Ирак, был устроен показ этого фильма в Пентагоне как документа о методах партизанской борьбы с колонистами.

После признания Францией независимости Алжира в 1962 году жительницы французских городов стали все чаще отказываться от вуали, но с подъемом исламского радикализма в стране, приведшего к гражданской войне в 1990-х, покрывало стало обязательным.

Как инструмент в войне против западных идеологий и ценностей покрывало использовалось и в Египте в 1970-х годах, когда образованные египтянки начали возвращаться к вуали в знак протеста против материалистически-потребительского западного общества и в поддержку скромности и минимализма.

 

Средство проецирования тревоги

Как видимый публичный маркер покрывало может использоваться в интересах той или иной общественно-политической повестки дня. Во времена колониализма оно выделяло противников европейской идеологии. Во многих отношениях эта его функция сохраняется по сей день, его по-прежнему эксплуатируют в политических дебатах в моменты кризисов, как, например, Меркель перед лицом набирающей популярность крайне правой партии «Альтернатива для Германии».

По данным немецкой «Ассоциации мусульманок», бурку в Германии носит не более 100 женщин. В стране с 80-миллионным населением, это 0.000125%. Это говорит о том, что запрет бурки имеет не рациональный, а идеологический подтекст, так как этот вид мусульманской одежды воплощает страхи европейцев, связанные с терроризмом, исламом и иммигрантами. Мусульманское покрывало стало экраном, на который проецируются тревоги Европы и происходящие здесь политические битвы.

Источник: Muslim Village