Коран
Батуль Рустамова
Заканчивается очередной год. Приближается самый массовый и «пьяный» праздник страны. Как нам вести себя в эти дни, когда вся страна «гуляет»? Что на самом деле представляют собой популярные светские и религиозные праздники?
Начнем сначала, а точнее — с Нового года. Наших детей в школах и садиках заблаговременно готовят к нему, реклама по телевизору еще в ноябре навязчиво напоминает: «Дед Мороз (теперь же более модный — Санта Клаус) исполнит все твои желания, подарит все, что ты хочешь, — вместе с нашими замечательными товарами!» «И что? — скажет кто-то. — Что в этом плохого? Ведь это всего лишь сказка!»
Для мусульман Дед Мороз — персонаж неприемлемый. Свято веря в «Дедушку», исполняющего все желания, ребенок с малых лет обучается ширку. Он обращается с просьбой не к Богу, а к выдуманному людьми волшебнику. И замена Деда Мороза Святым Николаем («православным» Санта-Клаусом) сути дела не меняет. На место сказочного, языческого персонажа, «отвечающего» за снег и мороз в природе, приходит христианский «святой», которому приписывается чуть ли не бессмертие, ведь реальный Николай жил много веков назад, а, видите, ходит до сих пор по миру, раздает подарки, исполняет желания.
Таких «посредников» между Богом и людьми в различных религиях множество. К ним обращаются с просьбами и молитвами, их просят об исцелении и защите, о дожде и хорошем урожае. И корни этого явления — в язычестве, которое не только веками сосуществовало с христианством, вплетаясь в него обрядами и верованиями, но и активно распространяется сегодня под лозунгом «возрождения традиций и духовности». Древние языческие божества уступили место святым и угодниками, и со временем уже не Перун, а Святой Илья метал громы и молнии, не Велес, а Святой Юрий был покровителем домашнего скота.
Часть «божеств» демонизировали: теперь ими стали пугать детей. Историк, «истинный ревнитель православия» А. Карташев пишет о первых веках распространения христианства на Руси:
«Религия становится двоеверием в чистейшем смысле этого слова. Старые боги для нее не умирают, но живут возле новых и только со временем, под влиянием церковных внушений, переходят в разряд бесов: принимают темную характеристику, сохраняя однако ж свое светлое имя (бес, по Буслаеву, от санскритского bhas — «светить») (История Русской Церкви. — М.: Эксмо, 2005. — С. 93).
Но вернемся к праздникам. Невинная, казалось бы, традиция украшать елку берет свое начало из языческого культа поклонения деревьям, который был широко распространен в Европе — как Западной, так и Восточной. Украшенное дерево носили по улицам, устанавливали и танцевали вокруг него. В Германии накануне Рождества в доме ставили ветки плодовых деревьев, а позднее — вечнозеленые растения (ель, сосну). О культе деревьев подробно пишет известный английский ученый Джеймс Фрэзер в своем исследовании магии и религии «Золотая ветвь».
Подобный же культ до сих пор существует и в Украине: в праздник Купала (церковное название — Иоанна Крестителя) украшенное деревце с песнями несут в село, водят вокруг него хороводы, а потом жгут костры и прыгают через них. В основе обрядов древнего языческого праздника, который приходился на летнее солнцестояние, — поклонение огню и воде.
Похожая ситуация и с Рождеством Христовым. День 25 декабря (у православных — 7 января) был выбран не случайно.
«Евангелия ни словом не упоминают о дате рождения Христа, — пишет Джеймс Фрэзер. — Поэтому ранние христиане этот праздник не отмечали».
Однако 25 декабря почти совпадает с датой зимнего солнцестояния, которое в Древнем Риме, Сирии и Египте считали днем рождения солнца.
Тот же Фрэзер пишет: «В Сирии и Египте празднование рождения солнца отличалось интересными особенностями. Его участники удалялись во внутренний придел храма и в полночь выбегали оттуда с криком: «Дева родила! Свет прибывает!»
Новорожденное солнце в виде куклы выставляли на всеобщее обозрение…» (Золотая ветвь. — М.: 1986. — С. 337) Вам это ничего не напоминает
Культ солнца существовал и у славян, и отголоски этого праздника мы находим в традициях Коляды. Ряженые, гадания в рождественские дни — это все тоже отголоски язычества. На самом деле церковь не приветствует подобные обычаи, что уж говорить о нас, мусульманах. Но загляните в учебники ваших детей — в обязательную школьную программу входят колядки и новогодние песенки-стишки, а особо старательные учителя, «возрождая народные традиции», с радостью научат ваших детей гадать и предсказывать судьбу…
Кто-то скажет: «Хорошо, зачем нам этот Новый год? У нас свой древний праздник — Навруз». Вынуждена разочаровать почитателей традиций из числа мусульман. Навруз — зороастрийский Новый год — был началом весны, возрождения природы. Люди верили, что прыгая через проточную воду и огонь избавляются от бед и невзгод, а чтобы следующий год был хорошим, на столе должны стоять ритуальные блюда. Зороастризм постепенно «сдавал позиции» Исламу, пришедшему на эту землю, но пережитки старой веры сохранились среди мусульман, плохо знающих свою религию.
Итак, подведем итог. Большинство неисламских праздников основываются преимущественно на языческих традициях или связаны с иными религиям. По мнению большинства исламских ученых мусульманам запрещается принимать участие в таких праздниках, так как Пророк (мир ему и благословение) говорил:
«Кто стремится быть похожим на какой-либо народ, тот из них».
А учитывая специфику празднования в нашем обществе (застолья с алкоголем, фривольное общение мужчин и женщин, совместные танцы), мусульманину недопустимо даже появляться на подобных мероприятиях.
Впрочем, мусульманам дозволено поздравлять немусульман с их праздниками, даже религиозными, если они поздравляют нас с нашими, исламскими, праздниками, особенно, если это близкие родственники или хорошие знакомые. Наш Пророк (мир ему и благословение) говорил:
«Кто не благодарен людям, тот не благодарен Аллаху».
Мы должны по-доброму относиться к людям, которые добры к нам. Но, поздравляя кого-то с неисламским праздником, мусульманин, конечно, не считает этот день праздничным, и желает человеку блага, дать которое может лишь Аллах. И пусть не Дед Мороз и никакая не магия Нового года, а Всевышний Господь небес и земли, Творец всего сущего, Милосердный Бог дарует нам всем счастье — в этом году и в следующем.
