Тавассуль: приближение к Аллаху

 

Сейран Арифов

Тема дуа, обращаемых к Аллаху, пересекается с темой о тавассуле и относится к спорным вопросам поклонения, но не основ веры. Что же такое тавассуль, и почему эта практика вызывает столько споров и разногласий среди мусульман? Как следует искать приближения к Аллаху, и что по этому поводу говорит Ислам? 

Дуа относится к обрядам поклонения. Правильнее сказать, дуа — их суть — первая и высшая форма поклонения человека своему Творцу. Человек устроен так, что не находит покоя, умиротворенности ни в чем, кроме как в обращении к своему Творцу. Поэтому нет ничего удивительного в том, мусульманин, встречаясь с трудностями или несчастьем, обращается к Аллаху с мольбой.

«Когда человека поражает горе, он взывает к Нам и лежа на боку, и сидя, и стоя...» (Коран, 10:12)

Мы чувствуем свою зависимость, беспомощность перед Всевышним, прося Его защиты и милости. Каждый раз представая перед Аллахом, говорим:

«Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи» (Коран, 1:5)

В этом и проявляется высшая степень веры — абсолютная покорность Богу, осознание своего ничтожества и величия, совершенства Создателя.

Ислам учит искать помощи лишь у Всевышнего Аллаха, но это не означает, что мусульманин не может обращаться за помощью к людям. Конечно, эта помощь ограничивается делами, которые не выходят за рамки возможного для человека. При этом мусульманин знает, что если кто-то из творений Аллаха и может ему помочь, то лишь благодаря той силе и тем возможностям, которые были вложены в это творение его Господом. Никто из творений не способен изменить волю Творца.

Пророк (мир ему и благословение) сказал:

«Даже если все люди и джины соберутся, чтобы навредить тебе, они не сделают более того, что Аллах предписал тебе».

Если случился пожар, на помощь зовут соседей и пожарных, в случае болезни  обращаются к врачу. Но в тех ситуациях, когда не в силах помочь никто, кроме Аллаха, прибегают только к Его помощи. И если врач может дать больному лекарство или сделать операцию, то само излечение только во власти Аллаха. Искать у Всевышнего излечение от болезни через лекарства — законно, а искать отпущения грехов у человека — незаконно, это является заблуждением и самообманом.

«Кто отвечает на мольбу нуждающегося, когда он взывает к Нему, устраняет зло и делает вас наследниками земли? Есть ли бог, кроме Аллаха?» (Коран, 27:62)

— вопрошает Господь в Коране, давая понять, что отвечает на мольбу нуждающегося только Он.

«Те, к кому они взывают с мольбой, сами ищут пути приближения к своему Господу, пытаясь опередить других, и надеются на Его милость, и страшатся мучений от Него...» (Коран, 17:57)

 

Дуа — оружие верующего

«Взывайте же к Аллаху, очищая перед Ним веру, даже если это ненавистно неверующим» (Коран, 40:14)

Дуа всегда было главным оружием пророков и праведников. Адам (мир ему) воскликнул:

«...Господь наш! Мы поступили несправедливо по отношению к себе, и если Ты не простишь нас и не смилостивишься, то мы непременно окажемся одними из потерпевших урон» (Коран, 7:23)

Пророки Ибрахим и Исмаил обратились к своему Господу после возведения Каабы:

«Господь наш! Прими от нас! Воистину, Ты — Слышащий, Знающий» (Коран, 2:127)

Нух воззвал к своему Господу:

«Господи! Не оставь на земле ни одного неверующего жителя! Если ты оставишь их, они введут в заблуждение Твоих рабов и породят только грешных неверующих» (Коран, 71:26-27)

И Юнус:

«Нет божества, кроме Тебя! Пречист Ты! Воистину, я был одним из беззаконников!» (Коран, 21:87)

 

Василя 

Тавассуль — исконно арабское слово, встречающееся в Коране и Сунне. Оно означает «приближение к цели», «устремление к ней с большим желанием». Упомянутое разъяснение значения слова тавассуль(«приближение») общеизвестно в арабском языке, и по этому поводу нет разногласий.

Выдающиеся комментаторы Корана истолковали два аята, в которых упоминается слово василя, происходящее от того же корня: 

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, ищите пути приближения к Нему и сражайтесь на Его пути, — быть может, вы преуспеете» (Коран, 5:35);

«Те, к кому они взывают с мольбой, сами ищут пути приближения к своему Господу, пытаясь опередить других. Они надеются на Его милость и страшатся мучений от Него...» (Коран, 17:57)

В Коране под словом василя подразумевается то, благодаря чему можно приблизиться ко Всевышнему Аллаху. Так толковал это слово в своем тафсире имам Ат-Табари: василя — «приближение к Аллаху всем, чем Он доволен». 

Имам Ан-Насафи в своем толковании пишет:

«Василя — все, чем приближаются к желанному, в данном случае — совершение праведных дел и отказ от грехов».

Кораническое значение этого слова совпадает с общеизвестным. В арабском языке василя — дело, которое приближает к тому, к чему стремятся, а также почетное, высокое положение — правителя, господина, важного человека, близость к влиятельной особе — то, что нередко называется «связями».

Возникает вопрос, дозволено ли поклонятся Аллаху, ища приближения к Нему посредством таких «связей»? Что может служить василя в поклонении Аллаху?  

Василя, приближающих ко Всевышнему, множество, и мы будем подробно говорить об этом далее. К сожалению, данный вопрос слишком раздувается некоторыми течениями и зачастую подогревается личными амбициями.

Можно назвать немало других подобных примеров: некоторые фанатично относятся к движению пальцем в намазе, длине штанов или способу определения начала лунного месяца. И как только утихает один спор, эти люди, не могущие жить без конфликтов и розни,  затевают новый.

Мы же хотим напомнить, что вопрос о тавассуле относится к сфере иджтихада, и сами ученые, имевшие разногласия по этому вопросу, не считали его важным настолько, чтобы из-за этого разделяться или обвинять кого-то в неверии.

Первый вид тавассуля — приближение к Аллаху его прекрасными именами. Когда раб обращается к своему Господу одним из Его имен, это приближает к Нему.

Абу Хурайра передает, что Пророк (мир ему и благословение) сказал:

«У Аллаха девяносто девять имен, сто без одного, и всякий, кто знает их, войдет в Рай. Поистине, Аллах — Единственный и любит нечетное» (Бухари, Муслим)

Также известно дуа:

«О Аллах! Я прошу Тебя всеми именами, присущими Тебе, которыми Ты Сам назвал Себя, или ниспослал их в Своем Писании, или научил им кого-либо из своих творений, или сохранил их у Себя в знании сокровенного. Сделай Благородный Коран садом моей души…»

Второй вид тавассуля — приближение с помощью праведных дел.

Например, когда кто-то молится и говорит: «О Аллах, я прошу тебя таким-то праведным делом, которое я совершил ради Тебя!»

В хадисе о троих запертых в пещере передается, что они по очереди вспоминали в дуа свои праведные дела и ими просили Аллаха открыть заваленный вход. Первый вспомнил, что был благочестив с родителями, второй — плату, выплаченную сполна работнику, после того, как она выросла многократно, а третий — то, как он отказался от греха, который хотел совершить с девушкой.

В этом хадисе также говорится о том, что эти праведные дела они совершали только ради довольства Всевышнего или из страха перед Ним, что указывает на одно из основных условий принятия таких дел. 

Третий вид тавассуля — тавассуль посредством молитвы праведного человека. Так, во времена засухи, катаклизмов или неурожая, сподвижники просили помолиться о помощи самого Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), хотя каждый из них мог сделать это и сам. Но сподвижники верили, что положение Пророка ускорит ответ Всевышнего на их молитвы. 

Анас ибн Малик передает, что в день пятницы в мечеть пришел человек и попросил Пророка (мир ему и благословение) помолится о дожде, что он и сделал, и после долгой засухи пошел обильный дождь, продолжавшийся несколько дней. Затем этот же человек попросил Пророка помолится о прекращении дождя, что он и сделал, и дождь прекратился (Ахмад, Бухари).

Мусульманин может попросить другого мусульманина, в котором видит богобоязненность, праведность и близость к Аллаху, помолиться о чем-либо. Так, передается, что Омар ибн Аль-Хаттаб попросил разрешения совершить умру, и Пророк (мир ему и благословение) разрешил ему, сказав: «Брат наш, не забывай нас в твоих молитвах» (Тирмизи, Ахмад, Абу Дауд)

Также передается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал Омару:

«Лучшего из табиинов будут звать Увайс, и у него есть мать, к которой он очень хорошо относится, он светлокожий. Если он поклянется Аллахом, Аллах выполнит его клятву. Просите его, пусть помолится о вашем прощении» (Муслим)

На это же указывает и следующий аят:

«Мы отправили посланников только для того, чтобы им повиновались с дозволения Аллаха. Если бы они, поступив несправедливо по отношению к себе, пришли к тебе и попросили прощения у Аллаха, если бы Посланник попросил прощения за них, то они нашли бы Аллаха Принимающим покаяния и Милосердным» (Коран, 4:64)

Шейх Ибн Таймия отмечал, что таково единогласное мнение ученых. Однако отнес к спорным вопрос о том, дозволено ли делать тавассуль посредством самого творения или же только посредством молитвы творения. То есть, либо тавассуль делается с помощью дуа живого Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), либо же тавассуль делается сущностью Пророка.

В первом случае Пророк молится по просьбе мусульман. Во втором случае мусульмане молятся Аллаху сами, приближая Его ответ тем, что вспоминают свою любовь к Пророку (мир ему и благословение), их веру в него и его положение у Аллаха.

Ибн Таймия считал первый случай правильным, а второй неправильным.

Так, в отношении хадиса об Омаре, который сказал: «О Аллах, если нас постигала засуха, мы приближались к Тебе нашим Пророком, и Ты посылал нам дождь, а сейчас мы приближаемся дядей нашего Пророка — дай нам дождь! И дождь приходил. Это было в присутствии мухаджиров и ансаров»(Бухари), — Ибн Таймия говорит, что если бы сподвижники делали тавассуль посредством сущности человека, а не его мольбой или его участием в общей молитве, то они бы не заменили Пророка (мир ему и благословение) его дядей (Каида джалиля фи тавассуль, С. 58).

Впрочем, как мы уже сказали, по этому поводу существует и другое мнение, даже два. Одни, в частности шейх Иззуддин ибн Абдуссалям, считают, что тавассуль можно делать сущностью только Пророка Мухаммада (мир ему и благословение). Как в хадисе о бедуине, который пришел к Посланнику (мир ему и благословение) и сказал, что у него пропало зрение, и попросил Пророка помолиться за него. Посланник ответил:

«Омойся и прочитай два ракаата молитвы, затем скажи: „Аллах, прошу Тебя и обращаюсь к Тебе Твоим Посланником Мухаммадом, мир ему, прошу Тебя его положением у Тебя вернуть мне мое зрение!“» И Аллах вернул ему его зрение, когда он так сделал (Насаи, Тирмизи, Ибн Маджа).

Шейх Абдуссалям отмечал, что этот тавассуль ограничен сущностью Пророка и не распространяется на других людей, пророков или ангелов (Аль-ибда фи хадари ль‑ибтида, С. 210). Однако шейх Субки не согласился с шейхом Абдуссалямом и писал, что доказывать ограничение тавассуля только Пророком (мир ему и благословение) неправильно, а что не ограничено конкретным доказательством, должно оставаться общим. В тоже время, эти ученые единогласны, что в любом случае обращаются с мольбой к Аллаху и никак не к тому, кого упоминают (Там же, С. 210).

Ученые, которые дозволили тавассуль посредством творения, опровергли мнение Ибн Таймии, который, как они писали, вообще отрицал тавассуль посредством кого-либо, так как ограничил тавассуль только участием в общей молитве живого Пророка (мир ему и благословение). Но при этом доказательства такого ограничения он не приводит, что, якобы, делает его мнение слабым в сравнении с доказательствами оппонентов.

Ибн Абу Шейба приводит с достоверной цепочкой от Абу Салиха Саммана, от Малика Дара, который был приближенным у Омара ибн Аль-Хаттаба, следующий случай:

«Во времена Омара людей постигли неурожаи, не было дождей. Тогда один человек пришел к могиле Пророка (мир ему и благословение) и сказал: „О Посланник Аллаха, попроси дождя для твоей уммы, она на грани гибели!“ Тогда Пророк приснился этому человеку и приказал ему: „Иди к Омару и скажи ему, что я буду молиться о дожде, а ты воздень руки к небу“. Когда он передал это Омару, тот расплакался и сказал: „О Аллах, не пожалели они сил в том, в чем я был бессилен“» (Фатх уль-бари, 3/148, Исаба, 3/4).

Дарами передает: когда мединцев постиг голод, Айша посоветовала им открыть покрывало над могилой Пророка (мир ему и благословение), чтобы ничего не было между ним и небом. После этого пошел обильный дождь, выросла трава и животные смогли напиться (Бида, Иззет Атия, С. 452).

Шейх Каусари считает, что эти хадисы доказывают правильность такого тавассуля, ведь сахабы не порицали того, что было во время Омара ибн Аль‑Хаттаба (Махдан нукуль, С. 10). Ибн Хаджр в этом месте уточняет, что они, вероятно, просили о дожде Аллаха, приближаясь Его Пророком (Фатх уль-бари, 3/147).

И почему не может быть, что они потом делали это дядей Пророка — Омар хотел показать, что можно делать тавассуль посредством праведного человека, даже если есть тот, кто праведней. Толкуя слова Омара, когда тот говорит: «Мы приближаемся дядей нашего Пророка», — Иззет Атия добавил, что мы не можем взять эти слова в том виде, как они и пришли, ведь в них нет условия: «мольбой дяди нашего Пророка» (Бида, Иззет Атия, С. 451).

 

Хадис слепца

Табарани передает с цепочкой от Усмана ибн Ханифа, что один мужчина приходил по своим делам к Усману ибн Аффану, и Усман отказывал в рассмотрении его дела. Он пожаловался на это Усману ибн Ханифу, и тот сказал ему:

«Иди в умывальню и сделай омовение, потом пойди в мечеть и сделай два ракаата молитвы и скажи после: „О Аллах, я обращаюсь к Тебе нашим Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение), пророком милосердия! О Мухаммад, я обращаюсь тобой к моему Господу, чтобы Он помог мне в моем деле!“ А после скажи то, чего ты хочешь от Аллаха».

Мужчина ушел и сделал так, как научил его Усман. Затем он вернулся и стал ждать у дверей. Секретарь взял его за руку и завел к Усману ибн Аффану. Усман посадил его и спросил, чего он хочет, и после этого решил его проблему, сказав, что если у него еще будут дела, в которых нужна помощь, пусть придет и скажет о них.

После этого мужчина снова встретил Усмана ибн Ханифа и рассказал ему, о том, что Усман ибн Аффан не хотел рассматривать его дела, пока Ибн Ханиф не поговорил с ним. Он поблагодарил Ибн Ханифа за его помощь, но тот ответил, что не говорил с Усманом ибн Аффаном. Просто он видел, как к Пророку (мир ему и благословение) пришел слепой человек  и пожаловался на свою слепоту. Пророк спросил: «Можешь ли ты терпеть это?» Тот сказал, что у него нет провожатого и помощника, тогда Пророк (мир ему и благословение) сказал ему: «Иди в умывальню и сделай омовение, потом пойди в мечеть и сделай два ракаата молитвы и скажи те слова, которым я тебя научил».

Не прошло много времени, как этот человек вернулся и как будто он никогда не был слепым. Данный хадис доказывает дозволенность тавассуля сущностью Пророка (мир ему и благословение) и при его жизни, и после его смерти.

Так, шейх Каусари и шейх Хусейн Махлюф считали дозволенным тавассуль не только Пророком (мир ему и благословение) но и другим человеком, (Хусейн Махлюф. Хукм уль-ислам фи тавассуль, С. 36–45). Также передается, что Муавия делал тавассуль Язидом ибн Асвадом, праведным человеком.

Ибн Таймия передает, что имам Ахмад ибн Ханбал в «Муснад мардави» считал дозволенным тавассуль Пророком, а другие запретили это. Это спорный вопрос, в котором мы должны обращаться к доказательствам из Корана и Сунны (Ибн Таймия. Фатава, 1/264).

Также Ибн Таймия писал, что этот вопрос относится к вопросам иджтихада, в которых разошлись ученые уммы (Там же, 1/179). Шейх Ибн Таймия отмечал, что если некоторые ученые и запретили этот вид тавассуля, то многие его дозволили, поэтому нельзя порицать практикующего его (Там же, С. 285).

Современные ученые салафитского направления, в частности шейх Албани и Ибн Бааз, подтвердили, что это спорный вопрос, который относится к иджтихаду, и в котором не может быть порицания. Но при этом они считали этот вид тавассуля недозволенным. Хотя имам Ахмад и Шаукани позволяли его (Албани. Тавассуль уа анвауху).

Иззуддин ибн Абдуссалям отмечал, что тот, кто обвиняет практикующего один из спорных видов тавассуля в неверии, заслуживает по шариату наказания как лгущий против религии (Ибн Таймия. Фатава, 1/106).

Источник: газета «Арраид», № 144, 145