Коран
Часть 1 Часть 2 Часть 3 Часть 4
Юсуф аль-Карадави
«Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом» (Коран, 16:125).
В этом аяте Всевышний Аллах четко определяет основные принципы, на которых должна основываться проповедническая деятельность каждого мусульманина. Стоит отметить, что здесь Аллах обращается не только к пророку Мухаммаду (мир ему и благословение), но ко всем мусульманам, поскольку обязанность распространения веры в единого Творца и ислама лежит на всей исламской умме.
В другом аяте Аллах, вновь обращаясь к Посланнику, говорит:
«Скажи: "Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению» (Коран, 12:108).
Исходя из сказанного, каждый, кто последовал за Посланником (мир ему и благословение), уверовал в единственность Творца и в то, что Мухаммад является Его Пророком и Посланником, и стал исповедовать ислам, ступает на тропу призыва к вере в Аллаха, делая это согласно убеждению.
Исламская умма среди других народов на планете Земля является продолжательницей миссии пророка Мухаммада (мир ему и благословение). В одном из своих хадисов Посланник Аллаха сказал:
«Поистине, вы посланы, чтобы облегчать, а не усложнять».
Когда Рустам, командующий армией персов, обратившись к мусульманскому войску, спросил «Зачем вы пришли?», один из сподвижников Пророка (мир ему и благословение) ответил:
«Аллах послал нас вывести людей из поклонения людям к поклонению единому Богу, вывести их из тесноты мирской жизни к ее просторам, из гнёта религий к справедливости ислама».
Ориентиры для призывающего к исламу мусульманина
Первый ориентир: призыв к исламу является обязанностью каждого мусульманина
Мусульманин должен осознавать, что призыв к исламу является обязанностью для него.
«Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом» (Коран, 16:125).
В этом аяте Всевышний Аллах повелевает человеку призывать других людей к Его религии. Что же касается способов призыва, то они могут быть разными в зависимости от человека, возможностей, которыми он располагает, и обстоятельствами, в которых находится.
Так, к примеру, кто-то ведет проповедническую деятельность посредством написания или печати книг по исламской тематике, кто-то выступает с лекциями в университетах или культурных центрах, кто-то читает пятничные проповеди или дает уроки в мечетях. А кто-то просто призывает к исламу своим образом жизни: добропорядочно и благочестиво ведет себя с окружающими, кому-то улыбнется, кому-то скажет доброе слово, кому-то протянет руку помощи в трудную минуту. В конце концов, люди станут задумываться о причинах благонравия такого человека, и это может побудить их узнать больше о его религии.
Доброжелательное, мягкое и милосердное отношение к людям является одним из главных инструментов мудрого призыва к исламу. Так делал пророк Мухаммад (мир ему и благословение). Вот как Аллах описывает его нравственность:
«По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. Если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя» (Коран, 3:159).
Призывом к исламу также считается выделение благотворительных пожертвований на нужды проповеднической деятельности. Эти средства обычно идут на выплату заработной платы проповедникам, распространение их трудов, создание исламских культурных центров и др.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение) однажды сказал:
«Снарядивший воина в поход на пути Аллаха сам принял в нем участие».
Проводя аналогию с этим хадисом, можно сказать, что тот, кто своими материальными средствами способствует развитию проповеднической деятельности – сам призывает к исламу.
Второй ориентир: призыв к пути Аллаха
Мусульманин, призывающий к исламу, должен осознавать, что он призывает к пути Всевышнего Господа. Иными словами, это призыв к жизненному руководству, установленному Всевышним для людей, чтобы они поклонялись только Ему, не приобщая Ему никого в сотоварищи, а также строили отношения друг с другом, тем самым реализуя счастье как в мирской жизни, так и в жизни вечной.
Призывающий к исламу мусульманин должен осознавать, что он не призывает людей к своим личным убеждениям или убеждениям своего народа, а к Единому Творцу:
«Если Аллах даровал человеку Писание, власть (знание или умение принимать решения) и пророчество, то ему не подобает говорить людям: "Будьте рабами мне, а не Аллаху» (Коран, 3:79).
Мусульманин не призывает к какой-нибудь философии или порядку, установленному каким-то человеком, какое бы высокое положение он ни занимал в обществе – он призывает к божественному руководству, которое призвано освободить людей от поклонения людям.
В исламе непозволительно, чтобы человек утверждал для других людей абсолютные законы, разрешая или запрещая что-либо, как это имело место у Людей Писания ранних эпох. Аллах в Коране говорит:
«Они признали господами помимо Аллаха своих первосвященников и монахов, а также Мессию, сына Марьям (Марии). А ведь им было велено поклоняться только одному Богу, кроме которого нет иного божества. Он превыше того, что они приобщают в сотоварищи!» (Коран, 9:31).
Религия ислам пришла для того, чтобы освободить людей от обожествления других людей, чтобы человек стал поклоняться одному лишь Богу, который сотворил его и подчинил ему то, что на небесах и на земле, и одарил его бессчетными милостями, как явными, так и скрытыми.
Поэтому все письма Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), адресованные правителям народов из числа Людей Писания, заканчивались следующим аятом из Корана:
«Скажи: “Люди Писания, давайте придем к единому мнению (единодушию, согласию) [в следующем]: не поклоняться, кроме как Богу, и ничего не возводить на Его Божественный уровень. Также пусть одни из нас не берут себе других в качестве покровителей [законодателей, запрещающих или разрешающих], помимо Бога» (Коран, 3:64).
Третий ориентир: призыв мусульман мудростью и добрым увещеванием
Мудрый подход
Призывать к исламу с помощью мудрости означает взывать к разуму собеседника, предоставляя ему убедительные научные доказательства и рациональные аргументы, которые будут рассеивать имеющиеся у него сомнения и формировать твердые непоколебимые убеждения.
Также одной из стратегий применения мудрого подхода в деле призыва является ведение диалога с людьми с учетом уровня их интеллекта, образованности и эрудированности. Иными словами, говорить с людьми так, чтобы они могли вас понимать и следить за вашей мыслью.
Али (да будет доволен им Аллах) однажды сказал:
«Говорите с людьми средствами, которые близки им и знакомы, и оставляйте то, что им ненавистно. Вы же не хотите, чтобы они возводили ложь на Аллаха и его Посланника?».
Важно говорить с людьми на одном языке. Всевышний в Коране говорит:
«Мы отправляли посланников, которые говорили на языке своего народа, чтобы они давали им разъяснения» (Коран, 14:4).
В этом аяте не говорится об одном лишь лингвистическом аспекте диалога – говорить с китайцами на китайском языке, а с украинцами – на украинском. Смысл этого аята гораздо шире: с простыми людьми говорить средствами, понятными простым людям, с экспертами говорить с учетом контекста области их специализации; с человеком из восточной или западной страны говорить с учетом менталитета его народа; с людьми XXI века говорить не на языке давно ушедших эпох, а с учетом современных реалий.
Другим инструментом применения мудрости в деле призыва является мягкий подход к людям в вопросах божественных повелений и запретов.
Необходимо вначале подготовить человека к восприятию требований Всевышнего. Здесь важно руководствоваться подходом Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), которому он обучал свою умму. Он говорил:
«Облегчайте и не усложняйте, радуйте и не вызывайте отвращения, не отталкивайте».
Что касается мягкого подхода к призыву, также важно не возлагать на людей то, что им не по силам. Пророк однажды сказал:
«Если я велю вам что-либо, то делайте из этого, что сможете».
Еще одним аспектом мудрого подхода является важность быть последовательным в призыве людей к соблюдению божественных повелений и запретов и, что важно, с учетом приоритетности этих повелений.
Так, будет неразумно призывать людей к выполнению каких-нибудь второстепенных религиозных постановлений в то время, когда они отвергают фундаментальные каноны ислама. К примеру, призывать людей к выплате добровольной милостыни, зная, что они не считают для себя обязательным выплачивать закят, или к молитве «ад-духа», когда они и обязательных намазов не выполняют, или проповедовать людям божественные повеления и запреты, не разъяснив им вначале основ вероубеждения.
В своде хадисов имама Бухари передаются наставления Посланника Аллаха (мир ему и благословение), которые он дал Му’азу перед тем, как отправить его в Йемен:
«Ты отправляешься к народу из числа Людей Писания, поэтому вначале призови их к поклонению единому Богу [Аллаху] (в другой версии хадиса – к свидетельству «Нет иного Бога, помимо Аллаха»). Если они уверуют, то скажи им, что Аллах вменил им в обязанность совершение пяти молитв в день. Если они станут совершать молитву, то уведоми их о том, что Аллах возложил на них обязанность выплачивать закят, который будет взыматься с богатых и отдаваться бедным из их народа…».
Как видно из этого хадиса, Пророк (мир ему и благословение) велел Му’азу призывать к исламу, руководствуясь принципом приоритетности: не сообщать людям сразу об обязанности ежедневно совершать пятикратную молитву, а выждать, пока они уверуют в Аллаха, пока вера в их сердцах пустит первые ростки.
Таким является мудрый подход к призыву: вначале донести до человека основы религии, а уж затем, когда они укореняться в нем и он начнет их практиковать, призывать его ко второстепенным по важности вещам. Наши мудрые предки говорили: «Главная причина неудачного исхода дел – упущение важного».
Другое проявление неразумного подхода – заставлять людей выполнять добровольные акты религиозной практики (нафиль), когда они не выполняют обязательные (фард). В исламском богословии есть известное правило:
Аллах не принимает добровольные акты поклонения, пока человек не станет выполнять обязательное.
Отсюда берет истоки одержимость некоторых мусульман религиозной практикой, относительно которой среди исламских ученых имеются различные мнения, в то время как люди пренебрегают обязательными формами поклонения.
К примеру, сегодня нередко можно встретить случаи, когда мусульманок заставляют закрывать лицо (носить никаб), при этом тех, кто отказывается это делать, ограничиваясь ношением хиджаба, обвиняют в совершении греха. В наше время нужно бороться не за то, чтобы мусульманки закрывали лицо, а за то, чтобы они в отличие от других женщин, выставляющих свою красоту напоказ, соблюдали общепринятые утвержденные в исламском шариате нормы женской одежды.
Следование приоритетности в деле призыва крайне важно. При подходе к разъяснению божественных повелений необходимо начинать с основ вероубеждения, и лишь затем переходить к формам поклонения. Призывая к религиозной практике, нужно начинать с фардов, а затем переходить к другим религиозным постановлениям: обязательным вещам (ваджиб) и Сунне, в которой тоже есть своя градация по принципу приоритетности (сунна муаккада, сунна геир-муаккада и т.д.), заканчивая желательными актами поклонения.
Этот же принцип должен применяться и при разъяснении божественных запретов. Чтобы начать призывать людей к тому, что в религии запрещено, нужно вначале поработать над тем, чтобы они оставили безбожный образ жизни и уверовали в единого Творца всего сущего. А уже затем призывать их к оставлению грехов, начиная с самых пагубных и постепенно переходя к мелким прегрешениям.
В контексте божественных запретов вещам, запретность которых признана всеми исламскими учеными единогласно, отдается предпочтение над теми, относительно которых в богословской среде существуют различные мнения.
В призыве нужно руководствоваться принципом последовательности. Этот принцип важен не только тем, что красной нитью проходит через все исламское учение – этому закону подчинена вся Вселенная. Все в мире растет и развивается поэтапно, последовательно.
С такой же последовательностью происходило распространение и укрепление ислама.
Вначале Всевышний Аллах велел пророку Мухаммаду (мир ему и благословение) донести до людей основы вероисповедания и морально-нравственные принципы, что ярко прослеживается в сурах Корана мекканского периода. После чего наступил этап религиозной практики, введение которой также происходило по принципу последовательности: вначале - обязательная пятикратная молитва (до хиджры), затем (на второй год после переселения в Медину) – выплата закята и пост в месяц Рамадан, и только потом – совершение обязательного паломничества в Мекку (для тех, у кого есть на это возможность).
Этот же принцип применялся и при введении религиозных запретов. Вначале приоритет отдавался не внедрению законов шариата, а нравственному воспитанию людей и искоренению человеческих пороков, таких как убийство, совершение прелюбодеяния, присвоение чужого имущества, нарушение обещаний, гордыня и др. В умах людей вначале должно было укрепиться понимание того, что эти пороки являются причиной распространения разврата в обществе, его упадка и нарушения нормального течения жизни.
Но, к сожалению, некоторые мусульмане, принимаясь призывать других к исламу, не руководствуются принципом последовательности.
Во времена коммунизма мусульмане в таких странах, как Косово, Босния и Герцеговина, где они составляли большую часть населения, почти полвека не имели возможности свободно исповедовать исламскую религию. За время правления коммунистической власти мусульман настолько отдалили от ислама, что к моменту ее падения они не знали элементарных вещей о своей религии. В то время мусульмане этих стран нуждались в мудрых проповедниках, которые стали бы поэтапно и последовательно прививать им исламское учение, в первую очередь, начав с тех вещей (в сфере вероубеждения и норм шариата), относительно которых в мусульманской умме нет разногласий во мнениях.
Но некоторые проповедники вместо того, чтобы пойти по этому пути, принялись бороться со школами ашаризма и матуридизма, учение которых признается всеми мусульманскими учеными в мире и преподается в школах и университетах исламских стран.
Затем эти проповедники стали требовать от мужчин отращивать бороды и укорачивать штаны, а от женщин – надевать никаб в то время, когда для них чуждым было даже ношение хиджаба.
Сегодня в исламских и арабских странах есть множество мусульман, которые не носят бороды. Если мы не смогли сделать так, чтобы в исламских странах все мужчины носили бороды, то о каком успехе в этом деле может идти речь с европейскими мусульманами, которые полвека жили в нерелигиозных условиях коммунистических стран?
Может нам стоит задуматься над тем, является ли ношение бороды одним из столпов ислама или фардом, чтобы отдавать ей такой высокий приоритет над другими религиозными обязанностями?
Сегодня, в условиях широкого распространения материалистического мировоззрения, исламская умма, а в особенности мусульмане в неисламских странах, нуждаются в первую очередь в укреплении веры во Всевышнего, а также прививании исламских ценностей и исламской морали.
В следующей части данной статьи речь пойдет о втором кораническом методе призыва к исламу – добром увещевании.
Источник: IUMS Online
