Ученые, ораторы и культура «развлекательного образования» (часть 2)

В первой части мы говорили том, какую квалификацию должен иметь ученый для вынесения фатв и насколько это омерзительный и тяжкий грех — говорить об Исламе без соответствующих знаний.

В эпоху, когда стремление к славе, признанию и «звездному» статусу находит новые способы выражения, оказывается, что мусульмане тоже не застрахованы от подобных эгоистических побуждений. На самом деле, общество и соцсети битком набиты самозваными шейхами, лекторами и специалистами в области религии, и многие из них просто не годятся для этой цели. Известен хадис:

«Поистине, вы [живете] в то время, когда много факихов и мало ораторов, мало просящих и много дающих, и деяния руководят страстями. Но наступит после вас такое время, когда будет мало факихов и много ораторов, и кто будет соблюдать хотя бы десятую часть того, что знает, будет спасен…» (Аль‑Албани).

Cегодняшний призыв к Исламу (да'уа) нередко принимает неоднозначные формы: в нем развивается корпоративность, сознательно используются комедийные приемы и шутки, присущие развлекательному образованию, проповедники требуют больших гонораров, а иногда страдают «звездной» болезнью. Поэтому хотелось бы поговорить о легитимности и нелегитимности, пользе и вреде таких вещей в свете священных текстов и мнения ученых.

Данный материал написан исключительно ради возможности коллективного самоанализа. Мы не имеем в виду никакое конкретное лицо или организацию.

Остановимся на некоторых важных пунктах:

1. Пророк (мир ему и благословение) восклицал:

«Передайте от меня, даже если это один аят!» (Аль‑Бухари).

Этот хадис призывает каждого мусульманина, а не только ученых, передавать другим даже малейшую крупицу знания об Исламе, даже если это просто один аят Священного Корана. Комментируя этот хадис, хафиз Ибн Хаджар аль-Аскалани пишет:

«Каждый, кто его слышал, пусть поторопится сообщить услышанное, даже если это только малость. Таким путем будет передано все, с чем он (посланник Аллаха) пришел».

Конечно, здесь предполагается оговорка, что необходимо быть уверенным в том, что этот фрагмент знаний — действительно часть Ислама и что он передается без искажения, не вырван из контекста.

2. После того как мы установили, что передача Ислама не является прерогативой алимов, напомним, что неспециалист обязан соблюдать следующее правило: когда обычный человек сообщает нечто об Исламе — то, что общеизвестно и согласовано, вроде обязанности совершать намаз и соблюдать пост или запрета на употребление спиртного и свинины — это безоговорочно разрешается. Но если это тонкий вопрос фикха или вопрос, по которому у настоящих правоведов имеются разногласия, неспециалист может передать то, что ему известно, только со ссылкой на религиозный авторитет, которому он следует в этом вопросе.

В терминах исламского права это правило звучит так: мусульмане единодушны в том, что мукаллиду не дозволено говорить о допустимом и запретном в вопросах иджтихада, когда он следует чьему-нибудь таклиду. Однако ему позволяется сказать: «Это правило мазхаба, которому я следую», или: «Я попросил фатвы и вот, какой получил ответ…».

3. Ислам не возражает против того, чтобы неученые несли знания об Исламе, даже достаточно сложные, если это делается с точностью, ответственностью, мудростью и не в отрыве от контекста. Однако это не оправдывает тех, кто забывает о своем уровне образования, выдумывает фатвы, рассказывает сказки о религии, небрежно цитирует ученых или воображает, что его аргументы убедительнее доводов компетентных специалистов. О таких самонадеянных людях сказал Ибн Таймия:

«Тот, кто знает мнение только одного ученого и его доказательства, но не знает точки зрения и доказательств других ученых, принадлежит к большинству мукаллидов. Это не ученый, способный оценить [чьи-то доводы] и привести ответные» (Маджму фатауа).

По сути, даже если неспециалист знаком с мнениями разных ученых, он не становится от этого опытным юристом или грамотным учеником, изучающим фикх, и не имеет достаточного уровня образования и навыков, чтобы составить свое мнение на основании соответствующих источников. Думающий иначе глубоко заблуждается или упорствует в глупости. В обоих случаях, это означает следование наущениям шайтана, обольщающего душу.

4. Как обычному человеку определить настоящего ученого? Об этом говорит теория исламского права усуль аль-фикх, предлагающая более или менее надежные способы определения истинного ученого:

• (1) квалификация ученого подтверждается наличием у него иджазы (цепочки преемственности) по определенному предмету;
• (2) это человек, занимающий должность преподавателя в авторитетном учебном заведении;
• (3) он пользуется авторитетом у специалистов в данной области знаний;
• (4) его репутация ученого подтверждается рекомендациями;
• (5) в умме его считают авторитетным специалистом по религиозным вопросам.

Все эти способы позволяют с полной (якин) или достаточной (аглаб аль‑занн) степенью уверенности установить, насколько квалифицированный ученый перед нами.

Что касается ораторов, испытывающих потребность «сдобрить» свой да'уа и призывы к единобожию, покаянию и размышлениям о загробной жизни неким комедийным действом, шутками и остротами, то им лучше не забывать, что:

5. Священное знание должно передаваться с серьезностью и достоинством, с приведением источников и примеров. Об этом красноречиво говорит Коран:

«Мы непременно ниспошлем тебе весомые слова» (73:5);

«Неужели вы удивляетесь этому повествованию и смеетесь, а не плачете»(53:59–60).

6. Ораторам и тем, кто стремится к священному знанию, надлежит усвоить манеру поведения ученых. Имам Малик советовал:

«Правильно, если ищущий [священных] знаний будет вести себя серьезно, степенно, испытывать почтительный страх [перед Аллахом] и следовать по стопам тех, кто ему предшествовал».

Это должно происходить от любви к истине, красоте адаба и желания скрыть от других неприглядные стороны своего характера, а не от стремления покрасоваться или выдать себя за того, кем ты не являешься. Конечно, действия оцениваются по намерениям.

7. Те, кто дает религиозные наставления, должны помогать нам стать благочестивее, серьезнее. Они не могут потворствовать заурядности или легкомыслию, в которых погрязли современные люди.

Али (да будет доволен им Аллах) сказал:

«Приобретая знания, храни их. И не смешивай их со смехом или легкомыслием, чтобы они не откололись от сердца».

Ибн аль-Джаузи, говоря о ваизе, или проповеднике, указывает на ту же особенность: не смеяться, не шутить, не вести себя как простолюдин, «чтобы к нему относились с большим почтением, и, таким образом, его увещевание приносило пользу».

8. Легкая шутка или юмористическое замечание, не выходящее за рамки приличий, иногда допустимы при условии, что не нарушают серьезности сообщения и не настраивают людей на легкомысленное к нему отношение.

В своем труде «Аль-Джами аль-ахляк ар-рави ва адаб ас-сами» («Свод нравов передатчиков и обычаев слушающих») Ахмад аль-Хатиб Багдади наставлял изучающих хадисы, и эти его рекомендации применимы к ученым, учителям и проповедникам Ислама:

«Слушающий хадис должен избегать ветрености, легкомыслия, унижения себя на собраниях глупым и дурацким поведением, приступами смеха, лишними шутками, смешливостью и развязностью. Однако допустимо периодически добавлять немного юмора, если это не переходит границ приличия и не мешает процессу познания. Но что касается глупого, нескромного, неумеренного поведения и всего, что дает для него повод в душе людей или причиняет вред, то это отвратительно. Излишние шутки или смех приводят к самоунижению и понижают мужественность (муруах)».

Источник: The Humble “I”