О расхождениях между четырьмя мазхабами

Ас-саляму алейкум ва рахматуллах ва баракатух.

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. Вся хвала и благодарность Аллаху, мир и благословение Его Посланнику. Мы благодарим Вас за оказанное доверие. Мы взываем к Аллаху Всемогущему осветить наши сердца, дабы все мы восприняли истину, и даровать нам благословение в этом мире и в День Последнего Суда, Аминь.

Для того чтобы получить объективный и осмысленный ответ на этот вопрос, каждый читатель, интересующийся своей религией и ищущий только лишь истину, должен учитывать следующее:

1. Наличие большого количества муджтахидов. Исламское право не ограничивается наличием только 4 мазхабов, как полагают незнающие люди. Также следует знать, что имамами права являются не только основатели четырех мазхабов: Малик б. Анас, Абу Ханифа, Аш-Шафии и Ахмад Ханбал. Имамами были и их современники, которые по иджтихаду, знаниям исламского права не уступали названным выше имамам. Например, Лейс б. Саад, современник Малика, о котором Аш-Шафии говорил: «В области права (фикх) он был более сведущим, чем Малик. Но его ученики не распространили его знания». В Ираке жил и творил Суфьян Ас-Саврий, который не уступал по уровню знаний в области права Абу Ханифе. Аль-Газали назвал его пятым имамом права, стоит знать о том, что Ас-Саврий считался крупным знатоком Сунны. Его даже именовали «повелителем правоверных в области Сунны». Аль-Авзаи считался непререкаемым авторитетом в Сирии. Его мазхаб действовал там около 200 лет. Известный имам 3ейд б. Али, относящийся К роду Пророка, его брат имам Мухаммад-аль-Бакир, сын брата Абу Джафар Ас-Садык являлись признанными суннитами муджтахидами во всех областях права. Также Ат-Табари считался муджтахидом во всех областях права. Он был крупным знатоком как права, так и толкования Корана, хадиса и истории. Его мазха6 первоначально имел своих последователей, но по прошествии времени потерял их. До эпохи четырех имамов жили и творили другие имамы и их учителя, а также прославленные учителя их учителей, которых именовали «океаном знаний» и «светочем прямого пути». Каждому студенту знакомы их имена. Это Саид б. Мусайиб и семеро прославленных мединских правоведов, а также Тавус, Ата, Саид б. Джубайр, Икрима, Хасан аль-Басри, Ибн Сирин, Аш-Ша'аби, Аль-Асвад, Алкама, Ибрахим, Масрук, Макхуль, Аз-3ухарий и другие ученые, которые были выпускниками школы сподвижников Пророка и знатоками после их эпохи. До них жили и творили сподвижники, знатоки права - выпускники школы Пророка. Они были живыми свидетелями ниспослания Корана и изречений Пророка. Они наиболее правильно понимали религию и полно осознавали цели Корана, глубже и тоньше знали значение и смысл арабского языка. Всем известно о глубине знаний Абу Бакра, Умара, Али, Усмана, Ибн Масуда, Ибн Аббаса, Ибн Умара, Ибн Кааба, 3ейда б. Сабит, Муаза б. Джабаль, Аишы и других крупных ученых из числа сподвижников, которые являются непреходящими ориентирами для мусульман.

2. Четыре имама не приписывали себе непогрешимость. Четыре имама, как и остальные муджтахиды, не приписывали себе непогрешимость. И никто из других ученых не приписывал им этого. Просто они являлись муджтахидами, которые искали правильное решение в пределах своих возможностей. Если они находили правильное решение, то их ждала двойная награда, если же они выносили неверное решение, то одна награда. Поэтому они очень часто меняли свою точку зрения в пользу того решения, которое представлялось им верным в силу обнаруженного доказательства. в этом заключается разгадка того, что по одному и тому же вопросу у одного имама имеется ряд противоположных мнений. Известно, что Аш-Шафии имел два мазхаба: ранний иракский и поздний египетский. Практически любой важный вопрос в области права (фикх) имеет несколько разных мнений как Ахмада Ханбала, так и Малика. Также известно, что Абу Ханифа за несколько дней до своей смерти изменил ряд своих решений. В свое время сподвижник Умар аль-Хапаб в один год вынес одну фатву, а на второй год - совершенно противоположную ей. Когда его спросили об этом, он пояснил, что первая фатва была вынесена в соответствии с тогдашними знаниями, а вторая фатва - в соответствии с нынешними знаниями. Ученики Абу Ханифы не согласились со своим учителем по ряду вопросов, в силу найденных ими аргументов или дошедших до них хадисов и суждений сподвижников или в силу реальных социальных интересов, которые возникли после смерти их учителя. Поэтому некоторые ученые-ханафиты называют эти факты разногласиями, вызванными изменением времени, но не изменениями аргумента. Когда Абу Юсуф, самый известный ученик Абу Ханифы, в беседе с Маликом б. Анас, спросил его мнение о размере саа (мера сыпучих тел), принципе неотъемлемого имущества (вакф) и закяте (налог), взимаемого с овощей, Малик дал ему ответ, основывающийся на Сунне. Услышав Малика, Абу Юсуф отказался от свое го прежнего мнения и согласился с его точкой зрения, сказав при этом, что, будь Абу Ханифа живой, он также непременно отказался бы от своего мнения, как и Абу Юсуф. Это научная объективность, которую порождает глубокое знание и верный иджтихад. Все существующие суждения имамов служат только лишь подтверждением этой очевидной истины. Так, Абу Ханифа говорит: «Это - мое мнение, которое, как я вижу, является наиболее верным. Если же кто-либо приведет более верное мнение, нежели это, то мы непременно примем его». Малик б. Анас говорит: «Я - всего лишь человек: бываю правым и ошибаюсь. А потому сверяйте мое мнение с Кораном и Сунной». Аш-Шафии говорит: «Если мое мнение противоречит достоверному хадису, то бросьте мое мнение об стену. Где бы вы ни обнаружили аргумент, знайте, что это - мое Мнение». Ему же принадлежит следующее славное высказывание: «Мое верное решение сохраняет вероятность ошибочности, а неверное решение другого - вероятность правильности».

З. Не существует доказательства того, что необходимо следовать определенному мазхабу. Следование определенному мазхабу и неукоснительное следование (таклид) его основателю во всех его решениях и суждениях не является ни обязанностью (фард), ни Сунной.

Мнение некоторых авторов о том, что неукоснительное следование (таклид) одному, определенному имаму обязательно, является ничтожным в силу следующих доводов:

1. Согласно Корану, Сунне и Иджме, Всевышний Аллах вменил в обязанность людям покорно следовать только лишь Ему и Его Посланнику. Он не вменял в обязанность исламской умме следовать за кем-либо одним во всем, что он повелевает и запрещает, кроме посланника Аллаха (мир ему и благословение). По общему мнению, никто не является непогрешимым в том, что он повелевает и запрещает, кроме Пророка (мир ему и благословение). Поэтому Ибн Аббас, Ата, Муджахид, Малик б. Анас говорили, что «суждения каждого человека,кроме Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), либо принимаются, либо отвергаются». Таким образом, следовать во всем за тем, кто не является непогрешимым, - это очевидное заблуждение, поскольку тем самым каждый имам, основатель мазхаба, занимает среди своих последователей то место, которое занимает Пророк среди своей общины. Это является искажением религии и уподоблением тому, за что в Коране порицаются христиане и иудеи:

«Они признали господами, помимо Аллаха, своих первосвященников и монахов ... » (Св.Коран, 9:31).

Признание их богами заключалось в том, что они следовали им во всем, делая только то, что разрешали и запрещали они.

2. Сами имамы запрещали таклид, неукоснительное следование за ними. Они ни разу не заявляли о том, что они создают для людей свод законов, которым те обязаны следовать, предостерегали людей принимать их суждения без аргумента, обоснования. Аш-Шафии по этому поводу говорил: «Накопляющий знания без аргумента уподобляется ночному собирателю хвороста. Вместе с дровами он незаметно для себя подберет змею, которая ужалит его». Ахмад Ханбал говорил: «Не следуйте неукоснительно ни мне, ни Малику, ни Ас-Саури, ни Аль-Аузаи. Берите из того источника, откуда взяли они». Также ему принадлежит другое высказывание: «Проявлением ущербности знания человека является то, что он заставляет людей следовать своей точке зрения». Абу Юсуф говорил: «Никому не разрешается ссылаться на наше мнение, пока он не узнает, на чем оно основывается».

3. Неукоснительное следование этим мазхабам и слепая приверженность им является нововведением, которое противоречит образу жизни ранних мусульман (саляф сподвижники и их современники) и мусульман, живших в три первые века Ислама. Автор книги «Такуим-уль-Адылля» Абу 3ейд Ад-Дабусий пишет: «Мусульмане первых веков -я имею в виду сподвижников и их современников - основывали свои решения на аргументах. В первую очередь они основывались на Коране, затем - на Сунне, а затем - на суждениях сподвижника Пророка, подтверждаемых аргументами. Так, мусульманин по определенному вопросу придерживался мнения Умара Аль-Хапаба, а по другому вопросу - мнения Али б. Абу Талиба, которое противоречило мнению Умара. В шариате не существовало принадлежности к мазхабу Умара или мазхабу Али. Принадлежность относилась только к посланнику Аллаха (мир ему и благословение). в эти века, о которых такхорошо отзывалея Пророк, мусульмане принимали в расчет только аргументы, но не своих ученых или самих себя. В четвертом веке Ислама, когда общая масса мусульман потеряла свою богобоязненность и не затрачивала более усилий на поиск аргументов, мусульмане в качестве доводов стали приводить мнения своих ученых и принялись во всем следовать им. Таким образом, одна часть мусульман стала называться ханафитами, вторая маликитами, третья - шафиитами. Они доказывали истину, ссылаясь на ученых, и брали в расчет правильнасть положений, исходя из их принадлежности к определенному мазхабу». Шейх Иззуддин б. Абдуссалям пишет: «Пока не возникли данные мазхабы и их слепые приверженцы, люди спрашивали мнение любого ученого, не ограничиваясь суждением одного направления и не осуждая тех, кто задает вопросы. Каждый из них следует своему имаму (даже если его мнение не подтверждается аргументами), неукоснительно придерживаясь всех его суждений, словно тот посланец Бога. Это противоречит истине, правильнасти и не одобряется любым здравомыслящим человеком» . Таким образом, если мусульманин не имеет возможности самостоятельно выяснить нормы Ислама из их первоисточников, то ему следует осведомляться у знающих людей. И он не обязан следовать определенному мазхабу, поскольку в Исламе обязательным является только лишь то, что вменено в обязанность Аллахом и Его Посланником. Но они не вменяли кому-либо в обязанность быть либо ханафитом, либо шафиитом и т.п. Автор комментарий к книге «Муслим-уль-Субут» пишет: «Вменять в обязанность следовать определенному мазхабу - это введение нового закона».

4.Противоречие суждению имама не означает преуменьшение его знаний. Расхождение с мнениями основателей четырех мазхабов или с мнениями некоторых из них нисколько не является дискредитацией их научного звания, или преуменьшением их значимости, достоинства, или умалением их глубоких знаний, верности их иджтихада и искренности в поиске истины. Кто же думает наоборот, тот показывает свое незнание сущности исламской уммы и ее истории. Прославление этих выдающихся ученых, любовь и уважение к ним - это составная часть сердцевины Ислама. Шейх-уль-Ислам Ибн Таймийя в своей книге «Раф-'уль-Малям мин Аиммат-иль-Алам» пишет: «Мусульмане после своей любви к Аллаху и Его Посланнику должны любить верующих. Особенно их любовь должна проявляться в отношении ученых - они являются наследниками пророков, и их Аллах поставил на один уровень со звездами, по которым ориентируются во мраке на суше и в море. Мусульмане единодушны в том, что ученые наставляют на правильный путь и передают знания от Пророка, поскольку они являются наместниками Пророка в его умме, возрождают преданные забвению части Сунны. На них держится Коран - и они держатся на нем, ими выражается Коран - и они выражаются им». Ибн Аль-Касим пишет: «Я слышал, как Малик и АльЛайс поясняли относительно разногласий сподвижников посланника Аллаха (мир ему и благословение), что в них заключается не широта выбора, как считают люди, а правильность и ошибочность. Также Малик относительно их разногласий говорил, что «среди сподвижников были те, кто выносил верное решение и неверное решение, а ты же должен вести самостоятельный поиск решения (иджтихад)». Если сподвижники, с точки зрения Малика и АльЛайса, как ошибались, так и выносили верное решение, то можем ли мы говорить о других ученых, что они не ошибаются?

5. Ибн Хазм запрещает неукоснительное следование (таклид). Мы подобрали самые терпимые суждения в отношении таклида, пояснив, что он не является ни обязанностью (фард), ни сунной.

Но объективность и ответственность обязывает нас ознакомить читателя и с другим суждением, принадлежащим крупному правоведу Ибн Хазму, который пишет: «Таклид является запретным (харам). Никому не разрешается придерживаться суждения кого-либо, не узнав его аргументации, кроме суждения посланника Аллаха (мир ему и благословение), в силу следующих доводов:

1.Коран:

«Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте за иными помощниками, помимо Него» (Св. Коран):З);

«Когда им говорят: "Следуйте тому, что ниспослал Аллах", они отвечают: «Нет! Мы будем следовать тому, на чем застали наших отцов» (Св. Коран, 2:170).

Всевышний восхваляет того, кто не следует слепо и неукоснительно: «Для тех, которые избежали поклонения тагуту и обратились к Аллаху, есть благая весть. Обрадуй же Моих рабов, которые прислушиваются к словам и следуют наилучшим из них. Это - те, которых Аллах наставил на прямой путь. Они и есть обладающие разумом» (Св. Коран, 39: 17-18).

2. Коран:

«Если же вы станете препираться о чем нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день» (Св. Коран, 4:59).

Аллах в случае расхождений разрешает возвращаться только к Корану и Сунне и тем самым запрещает в разрешении разногласий возвращаться к суждению кого-либо, поскольку оно не является Кораном или Сунной.

3. Достоверно известно, что существует единогласное мнение (иджма) всех без исключения сподвижников Пророка, их современников (табиин) и современников табиинов относительно того, что мусульманину запрещено придерживаться суждений только одного человека. Тот, кто придерживается суждений только Абу Ханифы, либо Малика, либо Аш-Шафии, либо Ахмада (да будет доволен ими Аллах) и не отказался от определенного суждения того из них, за кем он следует, в пользу суждения другого ученого, должен знать, что он поступает вопреки единогласному мнению (иджме) всей без исключения исламской уммы и что он не найдет подтверждения этому ни среди сподвижников и их современников, ни среди иных людей, живших в три первых лучших века Ислама. Тем самым он следует не по пути верующих. Просим Аллаха уберечь нас от подобного положения.

4. Все эти ученые запрещали неукоснительно следовать за ними. Кто же неукоснительно за ними следует, тот выступает против них самих.

5. Кто установил то, что неукоснительно следовать за кем-либо из этих ученых более приоритетнее, нежели следовать за Умаром б. Хапабом, или Али б. Абу Талибом, или Ибн Масудом, или Ибн Умаром, или Ибн Аббасом, или Аишей, женой Пророка и «матерью верующих»? Если таклид был бы разрешен, то любой из них был бы более достоин неукоснительного следования, нежели кто-либо другой. В первую очередь эти доводы должны быть обращены к ученым, которые изучили Коран, хадисы, право (фикх), основы шариата, арабский язык и его стилистику, но при этом, предаваясь лености и покою, не возложили на себя обязанность исследований, сопоставления различных суждений, выяснения предпочтительных и верных правовых решений. Если же какой-либо ученый начинает вести исследования, сопоставления и выясняет наиболее предпочтительное правовое решение (как и подобает настоящему ученому), то они (названные выше «ученые») требуют от него прекратить свою деятельность, дать людям делать то, что они привыкли делать, возмущаются его действиями, словно он совершает нечто непристоЙное. Что касается остальных людей, то мы не можем согласиться с мнением Ибн Хазма в том, что таклид в отношении них также является запретным. Надеемся, что в следующий раз у нас будет возможность оспорить эту точку зрения.

6. Относительность понятия "неизвестность правовых норм". Неизвестность правовых норм - понятие и явление относительное. Существует множество правовых норм, которые в одном сообществе являются неизвестными, в другом же имеют самое широкое распространение. Существуют также множество правовых норм, которые в одну эпоху были неизвестны и вызывали удивление, в другую - получали общее признание, а неизвестными становились известные нормы. Таким образом, неизвестность правовых норм не является абсолютной, так же как и неизменяемоЙ. Напротив, она изменяется в зависимости от места и времени. Приведем следующие примеры. Для мусульманского сообщества, следующего мазхабу Аш-Шафии, совершать пятничную молитву без предшествующей ей двухракатной молитвы является неизвестной, непринятой правовой нормой. Для маликитского же сообщества дело обстоит в точности до наоборот. Шафиитское сообщество находит неправильным то, что молящийся читает суру «Аль-Фатиха» без фразы «бисмилляхи - ррахмани - ррахим», в противоположность маликитам, которые ее не читают вообще, и ханафитам, которые читают, но не произносят ее вслух. Шафиитское сообщество признает неправильной молитву мусульманина, который коснулся женщины и после этого не совершил омовения, или молитву того, кто не смыл с себя экскременты коснувшегося его верблюда или другой скотины, в противоположность маликитам и иным, для которых экскременты животных, потребляемых мусульманами в пищу, являются ритуально чистыми. Шафииты не приемлют норму фикха относительно того, что человек, коснувшийся мокрой собаки, может совершать молитву, в отличие от маликитского мазхаба, который признает ритуальную чистоту собаки. Подобных примеров большое множество. B наше время мы также можем найти вынесенные некоторыми учеными определенные нормы, которые встретили в обществе волну удивления или даже недовольства и неприятия. Но вскоре эти нормы нашли дорогу к сердцам и умам мусульман, поскольку аргументация их была очевидной. Мусульманская умма обнаружила полное соответствие этих норм с шариатом, цель которого удовлетворить интересы общества и устранить общественное зло. Таким образом, эти нормы после первоначального своего отвержения получили широкую известность и признание среди мусульман. К ним относятся те большие перемены, которые были привнесены в гражданское и семейное право (ахвал-уль-шахсиЙя). Например, недействительность условного развода (талак муаллак), который дается при условии совершения или несовершения определенных действий, также признание троекратного развода, который производится одной фразой, только лишь однократным разводом. Слово «неизвестность» («гариб») не имеет строго определенного значения. Под ним может подразумеватьcя просто противоречие мнению большинства ученых, как пишет ибн Хазм: «Мы обнаружили у Абу Ханифы, Аш-Шафии и Малика сотни вопросов, относительно которых каждому из них принадлежит суждение, которые до них не высказал никто из мусульман. И мы были этим удивлены!».

7. Известность суждения не означает его правильность. Широкая распространенность и известность суждений не означает их правильность, а неизвестность суждений - их неверность. Верность и неверность не являются следствием известности и неизвестности, согласно мнению правоведов-исследователей. Есть множество известных правовых норм, которые после обсуждения их обоснованности и аргументированности, теряли свою силу. Существует также множество неизвестных правовых норм, обоснованность и аргументация которых не оставляет никаких сомнений в их верности. Для мусульманина, который твердо соблюдает заповеди своей религии, должен быть единственный критерий познания истины - это сила аргумента, очевидность доказательства, но не известность суждения или большое количество тех, кто высказывает его или придерживается. Если бы мерилом истины было бы следование большинства или вера большинства, то Ислам считался бы ложной религией среди всех религий и сект, число последователей которых доаигает сотни миллионов человек. Всевышний Аллах говорит:

«Большая часть людей не уверуют, даже если ты страстно будешь желать этого» (Св. Коран, 12:103);

 

«Если ты станешь повиноваться большинству тех, кто на земле, они собьют тебя с пути Аллаха» (Св. Коран, 6:116);

 

« ... однако большинство людей не верует» (Св. Коран, 13:1).

 

«Но большинство из них не обладают знанием» (Св. Коран, 6:37);

 

или « ... не разумеют» (Св. Коран, 49:4);

 

или « ... не благодарны» (Св. Коран, 10:60).

Ибн Масуд в некоторых вопросах и суждениях высказал точку зрения, противоречащую мнению большинства людей. Ученики спросили его о том, почему он не следует джамаату? Ибн Масуд ответил, что джамаат - это соответствие истине, даже если ты остаешься один! Ибн Масуд предупреждал о наступлении того времени, когда поменяются мерила и критерии истины: люди свыкнутся с ложью и будут находить странной истину, станут одобрять непристойное и запрещать доброе. Так, он говорит: «Что же вас ждет, когда вас застигнет смута, вследствие которой поседеют молодые и одряхлеют взрослые?! По прошествии времени люди примут ее в качестве Сунны. И когда она подвергнется изменениям, люди скажут, что изменению подвергают Сунну, и будут считать это непристойным делом!» В качестве доказательства того, что неизвестность не равнозначна неверности, достаточно сказать, что некоторые ясные и однозначные повеления Корана не исполнялись даже во времена сподвижников, поскольку норма этих аятов по прошествии времени стала неизвестной для мусульман. Возьмем следующий аят:

«Если при разделе наследства присутствуют родственники, сироты и бедняки, то одарите их из него и скажите им слово доброе» (Св. Коран, 4:8).

Часть ученых даже предполагала, что этот аят является отмененным, так как он не претворялся мусульманами в жизнь. Вот другой аят:

«О вы, которые уверовали! Пусть невольники, которыми овладели ваши десницы, и те, кто не достиг половой зрелости, спрашивают у вас разрешения войти в покои в трех случаях: до рассветного намаза, когда вы снимете одежду в попдень и после вечернего намаза» (Св. Коран, 24:58).

Ибн Аббас относительно этого аята говорил, что «сатана взял верх над людьми и они не претворяют его в жизнь».

8. Расхождения в ответвлениях фикха не должны приводить к разделению мусульман. Расхождения в иджтихадных вопросах (относительно которых отсутствуют однозначные указания Кора на, с точки зрения их смыслового значения, а также однозначные и достоверные указания Сунны) не должны приводить к разделению или спорам среди мусульман. Известно, что сподвижники Пророка (мир ему и благословение) расходились между собой во мнениях, но это не приводило их ни К разделению, ни к вражде или ненависти. Среди сподвижников, их современников и последующих поколений были те, кто читал в молитве фразу «бисмилляхи рахмани рахим» и кто не читал ее, кто читал ее вслух и кто читал ее про себя. Среди них были те, кто читал в утренней молитве мольбу «кунут» И кто не читал ее. Среди них были те, кто совершал омовение после кровопускания, кровотечения из носа и рвоты, и те, кто не совершал омовение после этого. Были те, кто совершал омовение после принятия пищи, которой коснулся огонь, и те, кто не совершал. Были те, кто совершал омовение после принятия в пищу верблюжьего мяса, и те, кто не совершал. Но при всем этом они совершали молитву друг за другом, точно так же как Абу Ханифа, его ученики и Аш-Шафии совершали молитву за мединскими учеными, последователями Малика, хотя последние вообще не читали в молитве фразу «бисмиляхи рахмани рахим» - ни вслух, ни про себя. Харун Рашид руководил молитвой после того, как совершил кровопускание. Абу Юсуф совершил за ним молитву и не возобновил ее после этого, поскольку знал, что имам Малик считает, что после кровопускания, человек не должен совершать омовение. Ахмад б. Ханбал считал, что кровопускание и кровотечение из носа нарушают омовение. Но когда его спросили, будет ли он делать молитву за тем, кто не совершил омовение после кровопускания, то ответил: «А как я могу не молиться за Маликом и Саидом б. Мусайб?!»

По материалам книги шейха Юсуфа Аль Карадави "Современные фатвы".