Коран
Шейх Ахмад Кутти (Ahmad Kutty), преподаватель Исламского института в Торонто
Данная статья – попытка прояснить, что такое фаджр аль-садик (истинный рассвет) и когда истекает время сухура (предрассветной трапезы) в свете Корана, достоверной сунны, практики сподвижников Пророка, их последователей и уважаемых имамов и ученых.
Дух облегчения в шариате
Как всегда указывали видные правоведы, единственная цель шариата – забота о благополучии людей в обоих мирах. Следовательно, действующими принципами шариата, всегда служившими критериями для вынесения учеными своих суждений и постановлений, являются практичность, сбалансированность, легкость и устранение затруднений – сообразно меняющемуся времени и обстоятельствам.
Этот принцип неоднократно подчеркнут в Коране и Сунне Пророка. Аллах говорит:
«Аллах желает вам облегчения и не желает вам затруднения» (Коран, 2:185),
«Он избрал вас и не сделал для вас никакого затруднения в религии. Такова вера отца вашего Ибрахима» (Коран, 22:78)
Передано, что Пророк (мир ему и благословение) сказал:
«Я был послан учить простому, естественному пути (Ибрахима)» [1], «Это религия легка и проста в исполнении, но всякий, кто с ней борется (т.е. усложняет, перегружает себя сложными обязанностями) потерпит поражение» (аль-Насаи);
«Упрощайте, а не усложняйте. Несите благую весть, а не отвращайте людей от религии (делая ее для них слишком сложной)» (Бухари).
Возлюбленная жена Пророка (мир ему и благословение) Аиша, рассказывает, что, когда Пророк стоял перед выбором, он всегда выбирал более легкий путь, если он не был греховным, а если он был греховным, он удалялся от него как можно дальше (Бухари, Муслим и другие).
Так что Пророк (мир ему и благословение) и его сподвижники применяли принципы ислама, руководствуясь духом облегчения, удобства и устранения тягот.
Подчеркивая принцип облегчения и удобства, Пророк (мир ему и благословение) всегда предостерегал против косности и мелочного педантизма в вере. Сообщается, что он сказал в этом отношении:
«Горе закосневшим» (Муслим).
«Избегайте того, что я запретил вам, а из того, что я вам повелел, делайте, что можете, ибо, поистине, живших до вас погубило лишь то, что они задавали множество вопросов и не соглашались со своими пророками» (Муслим).
Время фаджра с точки зрения арабского языка
Прежде чем углубляться в этот вопрос, выясним, что значит слово «фаджр» в арабском языке.
«”Фаджр” значит утренний свет, который пробивается сквозь темноту еще до полного рассвета, т.е., это время, когда в ночной тьме начинает алеть солнце; фаджр в конце ночи подобен шафаку в ее начале. Первая часть фаджра называется “фаджр аль-казиб” (ложный рассвет), он не простирается вдоль всего горизонта, а возникает над ним вертикально, как препятствие, после чего снова наступает темнота; второй называется “фаджр аль-садик” (истинный рассвет), он наступает и ширится, и его свет заполняет весь горизонт, это называется “амуд ас-субх”, он наступает, когда исчезает первый рассвет, и его наступление означает начало дня, и с этого момента все, что может нарушить пост, запрещено» [2].
Время фаджра, согласно Корану
Это определение, составленное по разным авторитетным арабским словарям, находит непосредственное подтверждение в Коране и Сунне. Таким образом, перечисляя правила воздержания для постящихся, Аллах говорит:
«Вам дозволено вступать в близость с вашими женами в ночь поста. Ваши жены – одеяние для вас, а вы – одеяние для них. Аллах знает, что вы предаете самих себя (ослушаетесь Аллаха и вступаете в половую близость с женами по ночам во время поста в рамадане), и поэтому Он принял ваши покаяния и простил вас. Отныне вступайте с ними в близость и стремитесь к тому, что предписал вам Аллах. Ешьте и пейте, пока вы не сможете отличить белую нитку рассвета от черной, а затем поститесь до ночи. Не вступайте с ними в близость, когда вы пребываете в мечетях. Таковы ограничения Аллаха. Не приближайтесь к ним. Так Аллах разъясняет Свои знамения людям, – быть может, они устрашатся» (Коран, 2:187)
Этот аят многократно поясняется Сунной Пророка. Один из сподвижников по имени Ади ибн Хатим ошибочно принимал за обязательное требование определять наступление рассвета при помощи белой и черной ниток, а Пророк (мир ему и благословение) объяснил, что это значит способность отличить белый день от черноты ночи, он сказал:
«Ешьте и пейте и пусть вас не вводит в заблуждение возникающий белый свет. Ешьте и пейте, пока не заалеет (рассвет)» (Ахмад).
Рассвет с точки зрения естественных наук
Возможно, целесообразно сопоставить разные определения рассвета с тем, как это понятие определяют естественные науки.
«Рассвет – это время, означающее начало сумерек до восхода солнца. Рассвет можно узнать по наличии слабого солнечного света, когда само солнце еще не поднялось из-за горизонта… Рассвет легко определить, наблюдая за ниткой. Если цвет нитки определяется, она уже не кажется черной, а приобретает свой истинный цвет, значит, наступила заря. Такой же способ измерения яркости света можно использовать для определения момента заката».
Есть и более «технические» определения рассвета, например:
«Астрономический рассвет – момент, после которого небо перестает быть полностью темным; формально является временем утра, когда солнце находится на 18 градусов ниже горизонта.
Навигационный рассвет – время, когда солнечного света достаточно для того, чтобы различать горизонт и некоторые объекты; формально, является временем утра, когда солнце находится на 12 градусов ниже горизонта.
Гражданский рассвет – время, когда солнечного света достаточно для различения объектов и может начинаться деятельность за пределами помещений; формально, это утреннее время, когда солнце находится на 6 градусов ниже горизонта» [3].
Время фаджра, согласно комментаторам Корана
А сейчас уместно спросить, какое из трех описаний рассвета следует избрать критерием для определения времени «имсак» (начала поста) и фаджр-намаза. Ответ на этот вопрос можно найти в исламских источниках.
Изучая различные достоверные комментарии к Корану в поисках аята, который можно соотнести с нашим вопросом, мы обнаруживаем, что все они указывают, что фаджр начинается, когда в его наступлении можно удостовериться невооруженным глазом и на этот счет не возникает сомнений (в аяте использовано слово «йатабайана»).
Комментаторы ссылаются на различные традиции и случаи из жизни Пророка (мир ему и благословение) и его сподвижников, чтобы дать четкое разграничение ложного рассвета и истинного. Если ложный рассвет обманчив и по-настоящему не рассеивает тьмы, истинный рассвет постепенно оттесняет темноту.
«Правильно описать это состояние следующим образом: свет зари должен распространиться в небе настолько, чтобы улицы были залиты светом», – пишет ибн Джарир, предлагая достоверный способ, позволяющий исключить любые сомнения (йатабайана) в том, что наступил рассвет.
Таким образом, «всякий, кто сомневается в наступлении рассвета, пусть ест, пока не удостоверится в том, что фаджр действительно пришел».
Итак, критерием определения наступления истинного рассвета является отсутствие любых сомнений в его наступлении.
Время фаджра согласно Сунне Пророка и его сподвижников
Таким образом, нас не должно удивлять, что сподвижники демонстрировали известную широту взглядов, когда определяли имсак, переносили время сухура и ели до тех пор, пока не были полностью уверены в приходе истинного рассвета. Короче говоря, они считали, что лучше заблуждаться, отдавая предпочтение трапезе, чем заблуждаться, отказываясь от пищи не вовремя.
Хузайфа рассказывает: «Однажды во время Рамадана мы с Абу Бакром ас-Сиддиком были на крыше, и я спросил его: «Не хочешь ли есть (сухур), о халиф Посланника Аллаха?» Он ответил: «Пока нет». Когда я спросил его опять, он дал тот же ответ; когда я задал свой вопрос в третий раз, он посмотрел на рассвет и снова сказал: «Пока нет». Через некоторое время я подошел снова и задал тот же вопрос, и он ответил: «Да, теперь давай поедим (сухур)». После этого он выполнил два ракята и приступил к обязательной общей молитве (фард)».
Хаммад ибн Салама со слов Асима и Зирра бин Хубайша передал: «После сухура я пошел в мечеть (чтобы совершить фаджр). По дороге меня остановил Хузайфа. Он привел верблюда – подоить; потом молоко нагрели … и он предложил мне разделить с ним сухур. Я ответил, что собираюсь поститься. «Я тоже собираюсь поститься», ответил он, и мы вместе поели и попили. Сразу после этого мы пошли в мечеть, и прозвучала икама. Хузайфа сказал: «Пророк (мир ему и благословение) точно также поступил со мной». Я спросил: «Он ел сухур, когда начался день?». Он сказал, да, день начался, но солнце еще не появилось».
Зирр бин Хубайш спросил Хузайфу: «Когда Пророк (мир ему) обычно делал сухур? Он ответил: «На рассвете, когда солнце еще не взошло на небо». Зирр также сообщает, что Хузайфа говорил: «Пророк (мир ему и благословение) обычно ел сухур, когда можно было различить стрелу, падающую после выстрела». Анас сообщает: «Я видел, что Пророк (мир ему и благословение) совершал сухур с Зайдом бин Сабитом, когда собирался поститься. После этого, он совершил два ракята и пошел в мечеть, где уже прозвучала икама».
Аль-Хасан аль-Басари рассказал: «Умар ибн аль-Хаттаб обычно говорил: если два человека сомневаются в наступлении рассвета, пусть едят до тех пор, пока не будут уверены, что рассвет наступил». Икрима сообщает: «Ибн Аббас однажды попросил у меня попить, я возразил, что уже наступил рассвет! Он сказал: «Пока мы сомневаемся. Поэтому дай мне пить». Я дал ему попить, и он попил (готовясь к посту)». Махул рассказывает: «Я увидел, как ибн Умар черпал воду из источника «замзам», и он спросил двух людей, начался ли уже день. Один из них сказал: «Да, уже начался», другой ответил: «Нет», и тогда он попил воды».
Сообщается, что Саад ибн Абу Ваккас, будучи в Куфе, совершил сухур, а затем пошел молиться в мечеть уже после икамы.
Хаббан ибн Харис рассказывает, что разделил сухур с Али, и оба собирались поститься. Поев, Али сказал муэдзину совершить икаму.
Абу Укайл сообщает: «Я совершил сухур вместе с Али бин Абу Талибом, а потом мы сказали муэдзину совершить икаму к началу молитвы».
Аамир бин Матар рассказывает: «Я был дома у Абдуллы бин Масуда. Он вынес нам сухур и мы поели. Затем прозвучала икама и мы вместе молились».
Сподвижника Пророка и авторитетного ученого ибн Аббаса спросили: «Следует ли прекратить еду, если я не уверен, начался ли фаджр?» Он ответил: «Нет, ешь, пока не будешь полностью уверен, что рассвет наступил» (сообщается ибн Абу Шайбахом).
Тот факт, что эта традиция ведется непосредственно от Пророка (мир ему и благословение), подтверждает следующий рассказ:
Имам Ахмад, Ан-Насаи и ибн Маджа сообщают, ссылаясь на известного сподвижника Пророка (мир ему) Хузайфу: «Мы разделили сухур с Пророком (мир ему и благословение) и ели, пока не наступил белый день, только солнце еще не взошло» [4]. То есть, для них не было вопроса о наступлении фаджра, поскольку он был видим невооруженным глазом.
Сообщается также, что Аиша говорила:
«Билал обычно провозглашал азан среди ночи. Таким образом Пророк (мир ему и благословение) сообщал нам, что можно есть и пить до тех пор, пока ибн Умм Мактум не прочитает второй азан, потому что он провозглашал азан после очевидного наступления фаджра» (Бухари).
В другой версии хадиса слова «после очевидного наступления фаджра» заменены «после того как ему скажут, что наступил фаджр» (Умм Мактум был слепым и не мог сам видеть наступление рассвета).
Комментируя позицию сахабов относительно определения времени фаджра, Ибрахим Ан-Нахаи пишет: «Ни в одном вопросе сподвижники Пророка не были так единодушны как в расчете времени фаджра – фаджр считали наступившим, когда каждый мог его отчетливо видеть» (ибн Аби Шайбах).
Цитируя многочисленные случаи и высказывания сахабов на этот счет, ибн Хазм заключает, что одиннадцать сподвижников Пророка считали: если человек ест, полагая, что еще ночь, хотя при этом рассвело, его пост считается действительным, и ему не надо поститься позже за этот день. Такого мнения придерживались Абу Бакр, Умар. Али, ибн Умр, ибн Аббас, Абу Хира, ибн Масуд, Хузайфа, Аниса бин Хубайб, Зайд бин Сабит, Саад ибн Абу Ваккас. И нет ни одного достоверного сообщения о том, чтобы кто-нибудь возражал против этой точки зрения. Таким образом, можно считать, что это мнение было широко распространено среди сподвижников Пророка. То есть, можно считать, что это было их единодушное решение по этому вопросу, и оно относится к категории иджма-сукути (молчаливое согласие).
Точно также считали и многие их преемники, например, Мухаммад ибн Али, Абу Муджлиз, Ибрахим, Муслим, сподвижники ибн Масуда,`Атаа', Хасан, Хакам ибн Утайба, Муджахид, Урва, Джабир ибн Зайд, Маамар и Аль-Амаш.
Ибн Джурайдж рассказывал:
«Я спросил Атаа', могу ли я продолжать есть и пить, если нахожусь в доме и не уверен, что наступил рассвет. “В этом нет ничего предосудительного!”, ответил он».
Аль-Амаш сообщает от Муслима, что сахабы не рассматривали фаджр так, как мы сейчас. Они считали фаджром рассвет, когда светом освещены дома и улицы.
Взгляды авторитетных имамов на время фаджра и имсака
На этот счет высказывались многие почтенные имамы, как например:
Имам Ахмад ибн Ханбаль, который говорил: «Если у кого-нибудь есть малейшие сомнения в наступлении фаджра, то пусть ест, пока не уверится в его приходе».
Имам Навави, утверждавший: «Последователи имама Аш-Шафии единодушны в том, что всякому, кто сомневается в наступлении рассвета, разрешено есть, пока он не будет уверен в его приходе. Подтверждением тому является то, что Аллах разрешил нам есть и пить до наступления рассвета, а если кто-то сомневается в фаджре, значит, он не уверен в том, что рассвет наступил».
Имам ибн Хатир в своем знаменитом тафсире пишет: «Сообщается о том, что большое число праведных предшественников проявляли снисходительность и гибкость в вопросе сухура. Об этом сообщается от Абу Бакра, Умара, Али, ибн Масуда, Хазайи, Абу Хуйры, ибн Умара, ибн Аббаса, Зайда ибн Сабита и значительного количества последователей, в том числе, Мухаммада ибн Али, Аль-Хусейна,… Ибрахима Ан-Нахаи, `Атаи, Хасана, … Муджахида, Урвы ибн Аз-Зубайра и прочих». Именно по этой причине ибн Хаджар, великий авторитет в области хадисов и фикха, осуждал тех, кто налагал ненужные ограничения на прием сухура:
«Среди предосудительных нововведений нашего времени – обычай в Рамадан возвещать второй азан к фаджру на четверть часа раньше и выключать фонари, что должно быть сигналом постящемуся прекратить есть. Те, кто так делает, руководствуются таким ложным предлогом, как желание проявить предосторожность в совершении ритуалов поклонения… Подобная неоправданная предосторожность лишь ведет к тому, что на какое-то время задерживают азан к магрибу. Таким образом, все заканчивается тем, что ифтар совершается позже, а сухур наступает раньше, а это нарушает Сунну Пророка (мир ему и благословение). Не удивительно, что эти люди лишаются добродетели и погрязают в испорченности».
Заключение
В свете этих неопровержимых доказательств, легко заключить, что считать астрономический рассвет ориентиром для определения времени имсака нет никаких оснований, и мы не согрешим, если временем наступления имсака и начал фаджра будем считать навигационный, а то и гражданский рассвет. Более того, неоправданно принуждать людей считать, что имсак начинается задолго до фаджра, потому что, как было ясно показано, сподвижники имели привычку идти к фаджру сразу после завершения сухура.
Далее на примерах из Сунны и традиций добродетельных поколений мусульман мы видим, что время имсака и фаджра измеряется не минутами, секундами или градусами, и при его определении допускается достаточная широта, гибкость и соблюдается принцип облегчения. Таким образом, нет никаких убедительных причин настаивать на том, чтобы опираться на астрономическое определение рассвета.
Следует отметить еще один момент. После пристального изучения всех перечисленных утверждений и сообщений, мы понимаем, что такая точка зрения объясняет другой фундаментальный принцип юриспруденции, который часто формулируют как: «то, в чем есть уверенность, не может быть опровергнуто сомнением». Применим этот принцип к рассматриваемому вопросу: поскольку рассвету предшествует ночь и мы в этом уверены, мы не можем полностью исключать, что она закончилась, до тех пор, пока не будем знать достоверно, то есть без сомнений, что рассвет действительно наступил.
Необходимо подчеркнуть, что важно рассматривать все вышесказанное применительно к нашему времени и нашим обстоятельствам. Известно, что в наше время мусульмане зачастую склонны к самодовольству, они удаляются от традиций ислама. Более того, в условиях долгого светового дня, излишняя строгость в определении времени имсака может только погасить настрой на пост.
Мы видим, что снисходительный и свободный подход, о котором мы говорили выше, демонстрировался в Мекке и Медине, то есть в условиях стандартных часовых поясов. Поэтому справедливо будет спросить: применяя гораздо более строгие правила к расчету времени имсака, не пытаемся ли мы доказать, что мы более благочестивы, чем сподвижники и преемники Пророка, и не создаем ли тем самым дополнительные трудности для людей, которые живут в других часовых поясах?
Не следует забывать, что все признанные мазхабы принимают во внимание конкретные условия, потому что шариат основан на принципах макасид (высшая цель) и масалих (интересы людей). Кроме того, они считают функцией алима облегчение, а не затруднение. Давным-давно имам Суфьян Ас-Саври сказал:
«Истинный ученый – тот, кто находит для людей (на основании рациональных принципов) более легкие пути, потому что, что касается усложнения, для него не нужно никаких знаний!»
Возможно, уместным будет упомянуть, что по мнению великого ученого ханафитского мазхаба, жившего в XX веке, покойного шейха Мустафы аз-Зарки, мусульмане, проживающие в часовых поясах с удлиненным световым днем, могут определять время имсака и ифтара по стандартным расписаниям Мекки и Медины.
Если таково мнение видного юриста, который является продолжателем линии истинных представителей ханафитской школы, можем ли мы заблуждаться, следуя расписанию, в котором время фаджра рассчитано чуть более гибко?
В заключение, было бы мудро напомнить себе устрашающее предостережение Пророка (мир ему и благословение):
«Среди вас есть те, кто просто уводят людей от ислама» (Бухари, Муслим).
Молюсь, чтобы Аллах наставил нас на прямой путь, сделал нас инструментами руководства и собрал всех нас под знаменем Печати пророков и посланников.
[1] ибн Хаджар, Кашф ас-ситр, №37
[2] Лейн, Э.В., Арабско-английский словарь,
[3] http://www.absoluteastronomy.com/topics/Dawn
[4] Процитировано ибн Касиром в его тафсире
Источник: About Islam
Добавить комментарий