Наше отношение к суфизму

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного.
Вся хвала и благодарность Аллаху, мир и благословение Его Посланнику. Шейх Юсуф аль-Кардави, в своей книге «Современные фатвы», отвечает на этот вопрос следующим образом: Суфизм – мистическое течение, встречающееся практически во всех религиях. Во главу угла своего учения суфизм ставит духовную составляющую. В некоторых конфессиях мистическое направление является доминирующим. В индуизме существуют различные секты, которые уделяют огромное внимание мистико-духовной стороне, практикуют самобичевание с целью «очищения» и «возвышения» духа. В древнем Иране существовало мистическое течение - манихейство (система теософического синкретизма, суть которой – спасти частицы света, заключенные в душе человека, от власти материи). В христианстве также превалирует духовное направление, которое особенно тщательно разработано институтом монашества. Также и в других конфессиях существуют различные радикального характера мистико-духовные течения, подавляющие материальную составляющую человека. Ислам же устанавливает баланс, гармонию между духовной, материальной и рациональной сторонами жизни. С точки зрения Ислама человек представляет собой совокупность тела, разума и духа. Пророк (мир ему и благословение) непременно пресекал возникающие в поведении своих соратников тенденции к крайнему аскетизму. Так, например, Абдуллах ибн Амру, один из его сподвижников, день и ночь посвящал богослужению, пренебрегая своими супружескими обязанностями. Узнав об этом, Пророк (мир ему и благословение) сказал: «О Абдаллах, твои глаза, семья, жена и твое тело также имеют на тебя право. Так соблюдай же права тех, кто ими обладает!» Когда некоторые сподвижники, спросив жен Пророка, узнали об его умеренном поклонении, они были удивлены и сказали друг другу: «Нам ведь далеко до Посланника Аллаха, которому прощены все прошлые и будущие грехи». Один из сподвижников воскликнул: что касается меня, то я пощусь не разговляясь. Другой сказал: я провожу всю ночь без сна в молитве. А третий сподвижник соблюдал обет безбрачия. Узнав об этом, Пророк (мир ему и благословение) собрал своих соратников и сказал: «Что касается меня, то я наиболее богобоязненный из вас. Однако я молюсь и сплю, пощусь и разговляюсь и женюсь. Кто же откажется следовать моему образу жизни, тот не относится ко мне». Таким образом, Ислам создает в жизни человека социальный баланс. Происхождение же суфизма связано с тем, что на определенном этапе в жизни мусульманского социума стали преобладать материальные и рациональные стороны. Благодаря новым завоеваниям, экономика халифата находилась на взлете своего расцвета, рост материального благосостояния заметно увеличился. Доминирование материальной стороны над духовной стало следствием роскошного образа жизни, который вели богатые классы мусульманского общества. Помимо этого значительно распространилось рациональное мышление, в силу которого «вера» стала восприниматься в качестве предмета философии, «калама», диалектики. На этом этапе человек не испытывал именно духовного удовлетворения. Даже «фикх» («мусульманское право»), исключив из своего учения «внутреннюю», духовную сторону поклонения, превратился в сухое, формальное изложение внешней обрядности. Именно с этими социальными обстоятельствами связывается возникновение суфизма, призванного заполнить духовный вакуум, что не смогли сделать рационалисты и правоведы. Суфиям удалось удовлетворить духовные потребности общества, благодаря тому, что они занимались исследованием психологии человека, уделяли приоритетное внимание внутреннему сознанию и разработке духовно-нравственного воспитания. Некоторые из них даже говорили: суфизм – это нравственность. Ранние суфии были поборниками Корана и Сунны, приверженцами шариата, противниками всяких новшеств, идейных и поведенческих аномалий. Благодаря их деятельности большое количество людей приняло Ислам, стало на прямой путь. Суфии оставили большой капитал познаний и духовного опыта. Этот бесспорный факт не признают, разве что, их непримиримые противники. Но при всем этом, многие суфии проявили в своем направлении крайность, радикализм, отошли от учения Ислама. Часть суфиев стали проповедовать чуждые Исламу идеи. К примеру, идея о «хакикате» («истина») и «шариате»: кто смотрит на людей через призму шариата, тот их возненавидит, а кто смотрит на них через призму хакиката, тот – простит их. Суфиям принадлежит идея о том, что «интуиция» и «вкус» являются основой законодательства, т.е. человек, создавая закон, может ссылаться на свою интуицию и вкус. Некоторые суфии критиковали концепцию иснада, которая построена на получении информации через цепочку передатчиков. Суфии же говорили: мое сердце передало мне от Господа. Согласно их точке зрения, суфий непосредственно общается с Богом. «Вы получаете информацию через мертвых, а мы получаем от Живого, Вечного», - говорили суфии. Аналогичный радикализм был проявлен суфиями в воспитательной практике, которая уничижает личность мюрида (ученик). К примеру, «мюрид должен чувствовать себя перед шейхом, как мертвец перед тем, кто его омывает», «кто сказал шейху: нет, тот не преуспеет», «кто возражает, тот будет изгнанным». Подобные течения нарушили психику, разрушили состояние духа многих мусульман. Идеи фатализма и негативизма получили большое развитие в их мышлении, что привело к социальной пассивности, индифферентному отношению к чинимому злу, тирании, несправедливости и анормальным явлениям. Все это – следствие крайностей суфизма. Большое количество ученых занималось проблемой исправления учения суфизма на предмет соответствия его Корану и Сунне. Одним из них является Ибн Кайим, который составил книгу, посвященную суфизму, под названием «Мадаридж ас-Саликин» («Пути идущих»). Пути идущих - представляет собой комментарии к небольшому суфийскому трактату «Маназиль ас-Саирин», автора Исмаила аль-Харави аль-Ханбали. Эта книга, состоящая их трех томов, представляет собой достоверный источник со ссылками на Коран и Сунну, которому можно с полной уверенностью доверять. Главный же принцип стоит в том, что слова, утверждения любого человека принимаются в качестве истины или отвергаются как таковые. А мерилом истины в этом являются несомненные источники – Коран и Сунна. В этом смысле мы можем принять некоторые профильные направления суфизма: как, подчинение Аллаху, взаимную человеческую любовь, самокритику, пути избавления от искушений сатаны. Об этом можно узнать через сочинения некоторых суфиев, как имама аль-Газали. Однако при этом необходимо соблюдать бдительность, встречая крайности, аномалии и ересь в их трудах, которые необходимо сверять с Кораном и Сунной. А эту работу в состоянии сделать только специалисты. В связи с этим, я рекомендую обычному мусульманину изучать монументальные труды умеренных ученых-мусульман, которые в своих рассуждениях ссылаются на Коран и Сунну. В эпоху сподвижников и их современников мусульмане понимали и изучали Ислам в его полном, многогранном виде. Ни один из аспектов Ислама не был предан забвению за счет другого. «Внутреннее» содержание Ислама не игнорировалось за счет «внешнего» и наоборот. Внимание в одинаковой мере уделялось разуму, духу и телу, индивидууму и обществу. Одновременно учитывались интересы здешней и будущей жизни. На определенном этапе, вследствие субъективных и объективных обстоятельств, в мусульманском обществе возникли направления, акцентирующие внимание исключительно на рационализме, в частности философы-рационалисты («мутакаллимун»). Им вторили ученые-правоведы, предмет исследования которых сводился к изучению «внешней» обрядности. Помимо этого правители и богатые слои населения мусульманского общества вели роскошный образ жизни. В этот момент и возникает суфийское движение, направленное на изучение духовно-психологического аспекта мусульманского общества. Суфизм должен был «вытащить» людей из болота мирских наслаждений. Как было сказано выше, ученые первых поколений исповедовали Ислам в его всеобъемлющей, полной форме, состоящей из «ислама» (ритуальной практики), «имана» (основы вероубеждения) и «ихсана» (искренности). Как об этом говорится в известном хадисе. В дальнейшем правоведы специализировались на исследовании «ислама» (ритуальной практике и законах), философы-рационалисты специализировались на исследовании области вероубеждений. Суфизм же был призван исследовать область «ихсана». Ранний суфизм ставил перед собой цель – спасение души от гнева Господа путем аскетизма, воздержания и самоконтроля при строгом соблюдении шариатских норм. Далее появились суфии, как Хасан Басрийский, которые делали акцент на вопросах «страха», «богобоязненности». Вскоре наряду с понятиями «страха», «смиренности» возникает новый элемент суфизма – «божественная любовь». Теме «божественной любви» посвящала свои стихи Рабиа аль-Адвийя (ум. 180 г. по хиджре). О «любви» говорили Абу Сулейман ад-Дарани (ум. 215 г.), Зу Нун аль-Мисри (ум. 245 г.), Абу Язид аль-Бистами и все остальные, кто заявлял о том, что они подчиняются и поклоняются Аллаху не из страха перед огнем Ада, а в силу своей любви к Нему. Этой идее посвящено прославленное стихотворение Рабии: Все поклоняются из страха пред Адом
Спасение от которого - считают великим уделом,
Или - дабы войти в райскую обитель,
И вкусить блаженства и прохладу Салсабиля
Я не вожделею рая, и не желаю избавиться от геенны
Нет у меня в раю и аду – удела
Ибо я не желаю для своей любви – никакой замены. После этого суфизм трансформировался из методики духовно-нравственного воспитания в философию, содержащую в себе чуждые Исламу концептуальные понятия, аномалии и отход от фундаментальных принципов Ислама. Пожалуй, самый яркий пример кардинального отклонения суфизма – это доктрина «единства бытия» и «воплощения»(«Вихдат аль-Вуджуд» - аналог доктрины пантеизма, суть которой заключается в отождествлении Бога с природой, и рассмотрении природы как воплощение божества). Создатель доктрины «воплощения» является самообольщенный Халладж, которому принадлежит фраза: «ана-ллах!» («Я – Аллах!»). Эта доктрина соответствует концепции соединения божественной и человеческой природы, например, христианскому догмату об Иисусе богочеловеке. Идеи Халладжа навлекли на него гнев правоведов и всего мусульманского общества, и он был казнен в 309 году по Хиджре (922 г.). Большинство суфиев выразило свое несогласие с теорией Халладжа. Автором доктрины «вихдат аль-Вуджуд» («единство бытия») является Мухидин Ибн Араби (ум. 638 г. по Хиджре; 1240 г.) и другие суфии. Согласно их точке зрения, не существует двойственного бытия, не существует творений и Творца, есть исключительно бытие одного Аллаха. Следствием этой философии является отрицание ответственности, являющейся залогом нравственности. А также – несправедливое уравнивание злых и добрых, монотеистов и идолопоклонников, так как все они являются проявлением «обнаружения» истины. Именно поэтому Ибн Араби пишет: Мое сердце стало способно принять любую форму:
Оно и пастбище для газелей,
И монастырь для христианских монахов,
И храм для идолов, и Кааба для ходящих вокруг
Паломников, и скрижали Торы, и свиток Корана Люди разделились относительно оценки суфизма на два лагеря: на фанатичных приверженцев и непримиримых противников. Первые строят свою жизнь сообразно его учению и слепо защищают суфизм от несправедливых и справедливых обвинений. В их представлении суфизм застрахован от ошибок. Противники же подвергают суфизм сплошной критике, доказывая, что суфизм – это «пришелец», инородное тело в Исламе, течение, состоящее из смеси христианства, буддизма, брахманизма и т.д. Объективное рассмотрение этой проблемы доказывает, что суфизм имеет природную исламскую основу, фундаментальные исламские составляющие, что невозможно отрицать. Это подтверждают Коран, Сунна, житие Пророка (мир ему и благословение) и его соратников-аскетов, как Умар, Али, Абу Дарда, Салман аль-Фариси, Абу Зарр и др. В Коране и хадисах Пророка неоднократно говорится об опасности искушения мирской жизни, о необходимости направления усилий в сторону будущей жизни. Также в Коране говорится о взаимной любви Всевышнего Аллаха и его рабов: «...Он любит их, и они любят его», «скажи: если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и Он полюбит вас», «Аллах любит добротворящих», «Аллах любит терпеливых», «поистине, Аллах любит сражающихся рядами на его пути» и т.д. В такой же степени в Коране и хадисах говорится об аскетизме, уповании, покаянии, благодарности, терпении, глубоком убеждении, богобоязненности и о других религиозных качествах, которые были наиболее детально систематизированы именно в суфизме. Вследствие этого суфии были наиболее преосвященными в области психологии: «болезни сердца», «искушения сатаны», «пороки эго»; в области воспитания, разработки поведенческих состояний. Однако суфизм не остановился у границ своей изначальной задачи: разработки религиозной нравственности и раскрытии значений искреннего поклонения Аллаху. Из этического учения Ислама он трансформировался в гностицизм, цель которого – посредством духовного очищения достичь внутреннего «откровения» («кашф»), божественного «излияния» («файд»)... Отсюда произошли известные заблуждения. Глупо отрицать влияние, которое оказали на формирование суфизма другие религии, вследствие чего суфизм преобразовывался из «умеренного» исламского формата в крайние, аскетические формы христианства и буддизма. Ниже приведем некоторые идеи, характеризующие проявление аномалий в суфизме. 1. Применение личной интуиции, вдохновения в качестве критерия в оценке хорошего и плохого, различения правильности от ошибочности. Некоторым из них принадлежит фраза: мое сердце передает мне от Господа. Это - в противовес ученым, передающим знания по цепочке передатчиков иснада, восходящей к пророку. 2. Дифференциация «шариата» и «хакиката». «Кто смотрит на людей через призму шариата, тот их возненавидит, а кто смотрит на них через призму хакиката, тот – простит их». Следствие этого – отказ от джихада, безучастность к чинимому злу. 3. Пренебрежительное отношение к мирским делам, что входит в противоречие с коранической концепцией: «О Господи наш, даруй в здешней жизни нам благо, и в будущей - благо», - с Сунной: «О Боже, улучши мою религию, которая является стражницей моего дела, и улучши мою жизнь, в которой средства моего существования», и - с образом жизни сподвижников, которые говорили: «Работай для своей жизни, словно ты будешь жить вечно, и работай для будущей жизни, словно ты должен умереть завтра». 4. Доминирование фатализма и негативизма в мышлении большинства суфиев. Вследствие этого среди большинства мусульман распространились убеждения о том, что человек – «не обладает свободной волей выбора» («мусайяр»), нет смысла сопротивляться злу и разврату, так как «Аллах устроил рабов, как возжелал». Широкое хождение среди суфиев имел следующий постулат: оставь царство - царю, а людей – Творцу. Все это привело к превалированию пораженческих настроений в жизни мусульманского социума. 5. Уничижение личности, индивидуальности мюрида путем идейно-поведенческого воспитания, которое требует слепой преданности и беспрекословного подчинения шейху. Подобные идеи получили распространение в поздние века мусульманской цивилизации, и многие воспринимали их в качестве сердцевины Ислама. Когда же наступила эра научно-технического модернизма в странах исламского мира, образованные круги мусульманского общества, приняв эти идеи суфизма за учение мусульманской религии, отвернулись от Ислама, а некоторые стали его противниками, не располагая сведениями об подлинных ценностях Ислама. Ради справедливости следует отметить, что ранние суфии, пресекали проявления ереси и обязывали строго придерживаться норм и базовых принципов шариата. Ибн Кайим приводит различные высказывания суфийских шейхов по этому поводу. Например, Аль-Джунайд говорил: «Нельзя следовать за тем, кто не выучил Коран и не изучил хадисы, так как наше знание ограничено Кораном и Сунной». Абу Сулейман ад-Дарани: «Иногда в мое сердце западает идея, и я принимаю ее только при двух справедливых свидетелях: при Коране и Сунне». Абу Хафс: «Кто не сверяет постоянно свою практику и духовные состояния (ахваль) с Кораном и Сунной и не подвергает критике свои идеи, тот не входит в число достойных мужей». Абу Язид аль-Бистами: «Не обольщайтесь, если увидите, что кто-то воспарил в воздух, пока не сверите его дела с «повелениями» и «запретами», соблюдением законов шариата». Но пожалуй, наиболее объективное суждение о суфизме вынес Ибн Таймийя. Когда ему задали вопрос о суфизме, он ответил: «Люди разделились относительно оценки суфизма. Существует категория, критикующая суфизм. Суфии, согласно их убеждениям, - еретики, отступники от Сунны. По этому поводу существуют известные рассуждения имамов, которым следуют группы ученых правоведов и философов-рационалистов. Существует другая категория людей, которая перешла границы в оценке суфизма. Согласно их точке зрения, суфии – наилучшие и наиболее совершенные люди после пророков. Однако, обе категории в одинаковой мере – достойны порицания. Суть заключается в том, что суфии проявляли усердие в поклонение Аллаху, как это делали и другие. К ним относятся и особо приблизившиеся к Аллаху, благодаря своему усердию, и обычные праведники. Все они совершали правильные шаги и ошибались, грешили и каялись (или не каялись). К суфиям также относятся и грешники, еретики, «зиндики» («неверующие в Единого Аллаха», последователи пантеизма, дуализма и др. немонотеистических доктрин). Однако сами суфии-исследователи не причисляют их к числу последователей суфизма. К примеру, большинство шейхов суфийских орденов, в частности аль-Джунайд, отреклись от Халладжа». Юсуф Карадави, «Современные фатвы», раздел «Социальные связи». По материалам сайта www.yaseen.ru