Коран
Теймур Атаев
Сложившаяся на сегодня ситуация в мире вновь в определенной степени провела некий водораздел между наукой и религией. Вернее, не столь между этими категориями, сколь между взглядами на пути локализации пандемии. Одни убеждены, что исключительно научные изыскания приведут к остановке коронавирусного воздействия на нашу жизнь. Немало представителей верующего сообщества (вне зависимости от конфессиональной принадлежности) считают, что исключительно общее покаяние и возврат к строгому соблюдению постулатов Единого Бога позволит вернуть привычный образ жизни. К сожалению, в значительно меньшей степени говорится о «научно-религиозном» взаимодействии для выхода из общепланетарного кризиса.
Удивительно, однако. Весь ход мировой истории однозначно демонстрирует, что в очень частых случаях непосредственно религия становилась двигателем научного прорыва в мировом масштабе. Но круговорот «взаимного недоверия» по-прежнему высвечивается на поверхности жизни.
В этой связи автор посчитал возможным обратиться к наследию советского теплофизика, члена-корреспондента Академии наук Белорусской ССР (1956) Виктора Вейника (словенца по происхождению). Интересно, что отношение к нему научного сообщества было неоднозначным. С одной стороны, этот неординарный ученый известен в качестве одного из основоположников теории тепломассопереноса и теплофизики литья, с другой — подвергался резкой критике за разработанную теорию термодинамики реальных процессов, а его исследование об «общей теории движения» называлось «одиозным».
Некоторое время назад в одной из своих статей автор использовал наработки В. Вейника(1). В процессе же ознакомления с работами ученого оказалось, что некоторые из своих открытий он пытался рассматривать (преподносить) посредством религиозного формата. Что, к слову, также не встретило понимания его собратьев по научному цеху. Однако более детальное знакомство с рядом его высказываний в направлении религиозного поля позволило принять решение ознакомить читателей с его подходом к этому вопросу. Тем более что, как о том говорилось чуть выше, на нынешнем этапе истории вновь проводится некое искусственное «отделение» религии от науки.
Наука и религия – антагонисты или партнеры?
«Истинная религия имеет дело с невидимым духовным миром и верой», в то время как «истинная наука имеет дело с видимым телесным миром и знанием», пишет В. Вейник(2). «Главная же суть знания, — убежден он, — выражена набором соответствующих физических представлений, правил и законов, то есть парадигмой, которая устанавливается людьми, поэтому не абсолютно верна и изменяется со временем». Примерами чего ученый приводит «скоропортящиеся представления древних греков, что небесный свод поддерживается великаном Атласом; древних индусов, что земля покоится на спинах четырех слонов, которые стоят на черепахе, плавающей в космическом море».
«Древние ученые заблудились в четырех соснах, считая, что мир состоит из земли, воды, воздуха и огня, — продолжает В. Вейник, — аналогично в четырех соснах заблудились и современные ученые, приняв за основу мира сильные, слабые электромагнитные и гравитационные взаимодействия (и силы), и ошибочно думая, что в природе есть случайность, относительность и предел скорости движения».
Тем самым, говорит В. Вейник, в религии и науке, в духовном и телесном мирах действуют принципиально различные законы: в первом — «промысел Божий, пути которого неисповедимы, а во втором — скоропреходящая парадигма». Однако «правит бал нашей жизни духовный мир под водительством Бога, поэтому религии всегда должна принадлежать ведущая роль, а наука призвана лишь гармонически дополнять ее». Религия и наука — два русла, закономерно ведущих «к познанию и прославлению Творца», где религия оказывается могущественнейшим стимулом «для развития науки».
Другое дело, что если в древности религия служила «источником знаний и науки», то с развитием точных наук «человек возгордился», начав отвергать «даже сам факт существования духовного мира». А потому «настало время вновь вернуться к религии как к источнику истинного знания», ибо «все поры нашей жизни — воспитание молодого поколения, образование, искусство, вся культура, включая и науку, а также политическое и социальное устройство — насквозь пропитаны бездуховной рассудочной отравой, несущей искаженное понимание человека и мира».
По мнению В. Вейника, реализация этого важна по той причине, что «вместе с верой человек утратил сердечное мировосприятие», а «разум начал главенствовать над чувством и верой». В сложившихся условиях «особую роль приобретает новая наука, воссозданная на сердечном фундаменте» и способная многих «образованных» через их рассудок «вновь привести к вере».
Это просматривается необходимым потому, что потрясающие научные достижения, «не без усилий» дьявола, «поставили человечество на край пропасти самоуничтожения», и «любое новое прорывное открытие» будет означать радение «в эту самую пропасть, поэтому оно нам и не дается». Хотя многие считают, что «земля наша» развивается, в действительности она «угасает», существенный вклад во что «вносит сама цивилизация», почти полностью исчерпывая ископаемые богатства и отравляя «вконец землю, воду и воздух» — подводя к измельчанию животного и растительного мира.
Человек – тончайший сосуд
В продолжение сказанного В. Вейник пишет, что «Господу нужна бессмертная душа человека, а не его “биоскафандр” — тленное тело». Однако Всевышний желает, чтобы люди возлюбили Его «добровольно, а не обязательно, подобно роботу», посему и предоставил нам, «как и ангелам», великий дар — свободу воли, в частности, «право свободного выбора»: двигаться в соответствии с божественными установками либо оказаться в сотканной Сатаной паутине.
Рассуждая таким образом, «главным органом чувств» В. Вейник определяет сердце, в котором поступающая «информация свыше (или снизу, от лукавого)» анализируется «по определенной программе, “окрашивается” и “фильтруется” с позиций чувств и затем передается мозгу для исполнения через “биоскафандр” [тело]». Иными словами, сердце играет роль «своеобразного эмоционального “компьютера”, программой работы которого управляют светлые и темные силы». Данный «эмоциональный» компьютер, подобно всякому обычному», «обладает памятью, способен к научению (вспомним условные и безусловные рефлексы), но творить мысль он не в состоянии», т. к. «врожденные способности и таланты определяются совершенством дарованного Господом “компьютера”». Под которым, согласно В. Вейнику, понимается «дух человека», выполняющий функции «аналогичного “компьютера”», но только «с интеллектуальным уклоном».
«Чистые сердце и дух слушают Бога, у них программа неповрежденная», как «у детей до семи лет»; повреждение же ее исходит вследствие дьявольских ухищрений.
Следовательно, пишет В. Вейник, «человек есть сосуд и только сосуд», могущий «непрерывно, днем и ночью», заполняться «со стороны Светлых и темных сил чувствами, желаниями, побуждениями, мыслями, словами» и т.д. Да, «нашей гордыне и тщеславию (главные свойства сатаны, который успешно прививает их и всем своим служителям) смириться с такой постановкой вопроса» не хочется, но мы вполне реально можем убедиться в справедливости как раз такого течения дел, ежели постараемся понаблюдать за путями формирования наших мыслей. А потому «человек-сосуд все должен просить у Бога, Которому все возможно», причем «смиренно и кротко». Но обращаться с просьбой нужно не идентично герою сказок Ивану, сидящему на печи и говорящему: «По щучьему веленью, по моему хотенью», а в обязательной форме с приложением собственных усилий «в просимом направлении», что поспособствует приходу помощи. При этом «человек, будучи немощным сосудом, должен просить все, начиная от укрепления веры».
Вполне очевидно, что дьявол не оставляет попыток воздействия на людей, стараясь ложью ли, лестью ли, «заинтересовать, заинтриговать и увлечь человека за собой», отвлекая от Бога. Среди изобретенных Сатаной для этого бесконечно разнообразных приемов и методов самым распространенным и верно действующим вырисовывается суеверие. В свете чего целесообразно «не проявлять нездорового любопытства, в частности к будущему, а полностью довериться Богу, отдав Ему свою свободную волю». В таком случае ее «не смогут захватить бесы с трагическими последствиями, и все будет только на благо».
В целом, резюмирует В. Вейник, «по своей природе человек бессмертен, ибо главное в нем не тело (“биоскафандр”), которое после успения превращается в прах, а собственный персональный дух (и душа), живущий вне времени и пространства, то есть вечно». Следовательно, целью земной жизни должно быть «такое исполнение заповедей, чтобы не заслужить после суда вечную смерть в аду».
Наверняка, у каждого может быть свое восприятие сказанного В. Вейником, но факт остается фактом: как и многие ученые, он также увидел божественный фон в процессах, происходящих в окружающей нас действительности, предложив свой взгляд на «соавторство» науки и религии.
1.Теймур Атаев. COVID-19, Мирадж и трон царицы Савской. Новые грани осмысления Корана
2.Виктор Вейник. Почему я верю в Бога. Исследование проявлений духовного мира
Добавить комментарий