# Аль-шура. Коранический принцип совещания

Ахмад аль-Райсуни

Ахмад аль-Райсуни


Аль-Шура Коранический принцип совещания


Международный институт исламской мысли


Киев

«Ансар Фаундейшн»

2017


Аль-Райсуни Ахмад. Аль-Шура: Коранический принцип совещания / Пер. с английского Т.М. Ястремская –– К.: Ансар Фаундейшн, 2017. –– 44 стр.


ISBN 978-966-7927-39-4


Перевод с английского Т.М. Ястремская

Ответственный за выпуск И.Н. Гимадутин


Эта книга является объектом авторского права. В соответствии с положениями соответствующего коллективного лицензионного соглашения, воспроизведение любой ее части без письменного разрешения издательства запрещено.

Мнения, изложенные в этой книге, принадлежат автору и не обязательно отражают точку зрения издательства.


ISBN 978-1-56-564-584-4 (англ.)

ISBN 978-966-7927-39-4 (укр.)


© Оригинал-макет. «Ансар Фаундейшн» 2017

© Перевод на русский язык. «Ансар Фаундейшн» 2017

© International Institute of Islamic Thought, 2013


ВВЕДЕНИЕ

Аль-Шура, или совещание, это инструмент восстановления и реформ, упомянутый в Коране и предлагаемый практикой Пророка Мухаммада[1]ﷺ и его сподвижников. В наши дни мусульмане недостаточно осведомлены о важности и ценности аль-шуры, а исламские ученые колеблются относительно того, когда этот принцип обязателен к применению и какие вопросы требуют совещания. В современном контексте аль-шура, с одной стороны, ассоциируется с демократическим участием в процессе принятия решений, ссылаясь на Коран и Сунну; с другой стороны, критики подвергают сомнению возможность сравнения ее с демократией. Для глубоко погрязшего в политическом авторитаризме мусульманского мира совещание должно стать образом жизни, чтобы защитить индивидуальные и коллективные интересы, и инструментом восстановления и реформ. Эта книга проясняет, как принцип совещания можно ввести и применять в жизни мусульманского общества.

Концепция совещания (аль-шура) остается неясной, несмотря на то, что за последние десятилетия на эту тему были опубликованы сотни книг и статей. Множество аспектов принципа аль-шура еще предстоит прояснить. Данная книга сосредоточена на основной идее и поясняет, как практика совещания способствует активизации и поддержке усилий на благо исламской общины во всем мире. Методология и законодательные принципы, изложенные в книге, основываются на аятах Священного Корана, событиях из жизни Пророкаﷺ и примерах праведных халифов. Многочисленные тексты из Корана и Пророческой традиции связывают совет со всеми сферами жизни: духовной и материальной, индивидуальной и коллективной.


Глава первая

Место совещания в жизни с точки зрения Ислама

Обсуждая тему совещания и доказательства его поддержки в исламских текстах, ученые и писатели, как правило, сосредотачиваются на двух коранических аятах: 42:38 и 3:159. В них содержатся обращенные к ангелам слова Аллаха (СТ)*[2] относительно сотворения Адама и будущего его потомков на земле. Известный ученый Мухаммад аль-Тахир ибн Ашур утверждает, что этим обращением Бог оказал честь ангелам и обучал их, а также поощрял подражание. Совещание, по его словам, должно было присутствовать с начала сотворения, чтобы предоставить человеку руководство.

Еще один пример из этой категории — совещание Авраама с его сыном (Исмаилом) о приказе, который он получил от Бога. Вопрос о том, отдаст ли Авраам в жертву своего сына, уже был решен посредством Божественного повеления. Тем не менее, Авраам спросил сына: «Посмотри, что ты думаешь?» Сын ответил: «Отец мой! Сделай то, что тебе велено. Если Аллах пожелает, ты найдешь меня одним из терпеливых»

(Сура «Аль-Саффат» 37:102). Даже получив четкое божественное повеление отдать в жертву Исмаила, Авраам все равно советовался с сыном по этому поводу.

Соответствующие тексты также содержат многие коранические аяты, устанавливающие основы совещания в личной жизни: между мужьями и женами, родителями и детьми, и даже в ситуациях, касающихся разлада в семье и развода. Практика совещания позволяет достичь много других целей и получить пользу в разных областях. Основываясь на мнении Ибн Ашура и других комментаторов, на которых он ссылается, совещание - это первая социальная практика, прецедент которой создал Бог.

«Взаимное согласие и совет» также ясно упоминаются в кораническом аяте относительно решения родителей о продолжении грудного вскармливания, например: «…Если они пожелают отнять ребенка от груди по взаимному согласию и совету, то не совершат греха…» (Коран 2:233). Следовательно, вопросы, касающиеся воспитания ребенка, являются правом и обязанностью обеих родителей, основываясь при этом на взаимном согласии и совете в интересах ребенка. Такое согласие, требующее тщательного рассмотрения дел, касающихся детей, служит защите ребенка и, таким образом, является выражением Божьего милосердия и сострадания.

Воспитание подразумевает умение наладить взаимное согласие между родителями или между родителями и ребенком, если он или она достигли осознанного возраста. Желательно, чтобы родители советовались с детьми для того, чтобы те привыкали к процессу совещания как образу жизни. Таким образом, совещание требуется в вопросах, касающихся брака, семейных дел, воспитания детей, а также в случае разногласий и конфликтов.

Аль-шура — это пример для подражания даже относительно вопросов, которые уже были решены заранее или ответы на которые уже известны. Совещание имеет особые цели и пользу, которые выходят за рамки поиска совета и могут подразумевать обучение, оказание чести, создание примера для наследования другими. Если совещание похвально и полезно в отношении уже решенных вопросов, то оно еще более важно и необходимо в сложных ситуациях, затрагивающих разнообразные и конфликтующие точки зрения.

Совещание необходимо в связи с личными делами, в том числе, делами, относящимися к индивиду, отношениям индивида с другими индивидами, между мужьями и женами, родителями и их детьми. Оно также очень существенно в отношении общественных дел и большинства связанных с ними вопросов. Важность совещания в общественной сфере явствует из тех же двух коранических аятов. Они говорят о тех, «которые совещаются между собой о делах» (Сура «Аль-Шура» 42:38), и о Божьем повелении Посланнику «советоваться с ними о делах» (Сура «Аль-Имран» 3:159).

В суре 42 совещание упоминается наряду с основными характеристиками верующих мусульман, которые совещаются между собой во всех вопросах общего значения. Ученые также признали важность этого упоминания практики совещания наряду с другими характеристиками, которые считаются основными элементами и устоями Исламской религии.

Аят 3:159 обращен к Посланнику Богаﷺ, исполняющему роль проводника, учителя, начальника, лидера и призывающего к вере в Бога. Эти роли требуют от него быть мягким, добрым, сострадательным к другим, толерантным к их промахам и прощающим их проступки; в то же время от него требуется искать совета у других и считаться с их мнением. Тем более это повеление, данное Посланнику Богаﷺ, применимо к тем, кто, как и он, служит в качестве начальников, лидеров, призывающих других к вере. Этот аят является фундаментальным принципом исламского правительства и лидерства, во взаимоотношениях между мусульманскими руководителями и теми, кем они руководят.

Сподвижник Пророкаﷺ Абу Хурайра заметил: «Я не видел, чтобы кто-либо советовался со своими приближенными больше, чем это делал посланник Бога»[1]. В исламском праве повеление «советоваться с ними во всех вопросах общего значения» применимо к правителям, президентам и другим лицам, пребывающим у власти, и является обязательным. Это было обязательным для Пророкаﷺ и тем более обязательно для других.

Божьи слова о тех, «которые совещаются между собой о делах», говорят о том, что любой вопрос, составляющий общественный интерес, должен быть предметом коллективного обсуждения, и никто, в том числе имамы и другие лидеры, не вправе решать его как свое личное дело в одностороннем порядке.

Необходимость совещания в данном случае продиктована общим характером проблемы, общим правом и общей потенциальной пользой или вредом, который принесет принятое решение.

В любом случае, искать совета у других законно, похвально, и это один из способов следовать примеру Пророкаﷺ. Совещание ни в коем случае не умаляет значимости, наоборот, это рекомендованный и желательный образ действия. Таково четкое содержание текстов и традиций, которые говорят о совещании и о тех, кто в нем участвует.

Как показывает пример Пророкаﷺ и подтверждают ученые, совещание (аль-шура) применимо в политической и светской сферах жизни. Те же принципы можно применить к руководителям и судьям. Три самых известных области, в которых упоминается совещание, это политическая, гражданская и военная сферы. Повеление Пророкуﷺ участвовать в совещании толкуется как имеющее широкое применение, до тех пор, пока не указана необходимость более конкретного применения. Однако в тех случаях, когда Исламский закон содержит четкое и полное детализированное руководство, в совещании и рассмотрении разных вариантов необходимости нет.

И наоборот, совет просто необходим в решениях, относительно которых отсутствует однозначный коранический текст и которые должны быть приняты на основании дедукции по аналогии (кыяс), законного предпочтения (истихсан) и обоснования поиска общественных интересов (истислах). Ибн Абд аль-Барр передал, что Али ибн Абу Талиб однажды сказал: «Я сказал: “О Посланник Бога, что нам делать в случаях, относительно которых ничего не сказано в Коране и в которых у нас нет твоего примера, чтобы последовать за ним?” Пророкﷺ ответил: “Собирайтесь вместе, верующие, обладающие знанием. Совещайтесь между собой и не делайте заключения на основании мнения только одного человека”»[2].

Ибн Омар передал, что аль-шура применялась для создания традиции азана, или призыва на молитву[3]. Пророкﷺ совещался со своими сподвижниками относительно наилучшего способа призывать верующих к молитве. Он не ждал и не просил разъяснения от Бога. Впрочем, этот случай был скорее исключением, обычно он получал Божественные откровения, служившие источником руководства в таких вопросах. Однако он также советовался с другими в подобных решениях, чтобы создать прецедент для тех, кто придет после него.

Совещание — неотъемлемый компонент судебной сферы в жизни мусульман — решения судьи влияют как на индивидуума, так и на группы, и даже целые государства и правительства. Хадисы Пророкаﷺ и другие традиции, касающиеся совещания в ситуациях, когда отсутствует четкий текст Корана или Сунны, также применимы к разногласиям и другим случаям, которые должны были улаживать халифы и другие сподвижники Пророкаﷺ. На самом деле, ко всем руководителям и судьям применимы те же принципы.

Когда Абу Бакр аль-Сиддик встречал разногласие, он в первую очередь смотрел в Коран. Найдя в нем основание для решения, он выносил решение. Если ничего не находилось в Коране, он смотрел, был ли в жизни Пророкаﷺ какой-либо прецедент, относящийся к рассматриваемому спору. Если был, то решение выносилось на этом основании.[4] В противном случае он выходил на улицу и спрашивал людей о предмете спора. Если даже это не помогало найти решения, он собирал мусульманских лидеров и ученых и испрашивал у них совета. Если собравшиеся соглашались с вердиктом, он на этом основывал свое окончательное решение.

Установив принцип совещания и привлекая внимание к его достоинствам и важности, Ислам предписывает и поощряет мусульман пользоваться им на практике. Мусульманское общество уполномочено применять, систематизировать и адаптировать этот принцип для использования в разные времена, в разных местах, реалиях, обстоятельствах. Более того, конкретные практические способы применения принципа совещания в жизни мусульман сами по себе являются предметом совещания, поскольку являются организационными и административными делами страны, общества или небольшой мусульманской общины.

Принцип совещания воплощает определенные функции и цели, ради которых он и был установлен в Исламе. Ханафитский знаток законов Абу Бакр альДжассас выразил пользу аль-шуры в Исламе следующим образом: она дает четкое руководство в ситуациях, не разъясненных в священных текстах, через независимые доводы; она подчеркивает достойное положение сподвижников Пророкаﷺ, которые могли высказывать независимые суждения и чьи взгляды были достойны того, чтобы принять и следовать им; и она оправдывает использование человеческого суждения в решениях[5].

Маликитский юрист Абу Бакр ибн аль-Араби утверждал, что благодаря пользе совещания становится возможным действие, основанное на чем-то известном; что правда освобождена от неправильных желаний людей; и что лучшие результаты черпаются из человеческих умов и способностей к рассуждению.

В целом, польза аль-шуры заключается в следующем:

Определение правильного или наиболее правильного способа действия

Освобождение от тирании субъективности и эгоистических прихотей

Предупреждение своеволия и тирании

Учит смирению

Дает каждому то, что ему причитается

Создание атмосферы свободы и инициативы

Расширение возможности думать и планировать

Повышение готовности к действию и поддержке

Поощрение доброжелательности и единства

Готовность выдержать неприятные последствия ради хорошего решения


Глава вторая

Основные вопросы практики совещания

Исламский закон не устанавливает условий или ограничений для реализации принципа совещания. Напротив, он оставляет эти вопросы на усмотрение, выбор и совместное обсуждение людей. Комплексность и всеобщность — это черты, характеризующие описания совещания в традиционных исламских текстах. Совещание как таковое имеет широкое применение, кроме специфических случаев, требующих для их решения соответствующих знаний и компетенции.

В совещании по вопросам, затрагивающим общественные дела, задействуются государство, общество и небольшие общины. Оно также предусматривает множество организационных и административных процедур: систему или набор правил, не оговоренных в Исламском законе. Следовательно, остается открытым путь к творческому мышлению в рамках принципов Исламского закона.

Введение и применение совещания в сфере общественных дел и коллективного управления имеет определенные организационные основы.

Такие из них, как подробности ведения совещания, не прописаны в Исламском законе, однако посредством индуктивного метода и внимательного исследования могут черпаться из текстов Исламского закона и практики, принятой в дни Пророкаﷺ и праведных халифов.

Узкая концептуализация роли, сфер и функций совещания в исламской жизни, основанная на четкой интерпретации и применении традиционных текстов, влечет за собой сужение круга лиц, вовлеченных в этот процесс, и это подразумевает, что совет был возможен только между Пророкомﷺ и избранными его сподвижниками. Однако Посланник Богаﷺ советовался с неисчислимым количеством своих сподвижников, других групп людей и отдельных лиц. Во множестве случаев он говорил: «Посоветуйте мне, люди».

Два ранее упомянутых аята из Корана, на которых основывается практика совещания, позволяют понять ее суть и области применения всеми верующими, включая женщин. Предписания и запреты исламского закона касаются одинаково как мужчин, так и женщин, даже если они выражены обращением к мужскому полу в единственном или множественном числе. Известно множество примеров, когда в важных ситуациях в связи с войной, вопросами морали и исламских обычаев Посланник Богаﷺ искал совета именно у сподвижниц или у мужчин и женщин вместе.

В Коране содержатся два примера участия женщин в совещании, которые подтверждают, что оно одобрено свыше. Первый – пример царицы Савской, которая искала совета у других[7], второй — женщины, которая советовала отцу нанять Моисея, достойного доверия[8]. Противники участия женщины в консультативных советах (например, парламентах) считают, что женщине запрещено занимать должности, предполагающие осуществление руководства в общественной сфере. В то время как эта точка зрения не всегда поддерживается, руководство женщины в политической или военной сфере может оказаться неэффективным, если оно рассматривается таковым со стороны подчиненных только лишь по причине ее гендерной принадлежности.

Бывают случаи, когда совещание ограничено определенным кругом участников, исключающим других людей. В определенных делах, решать которые следует только лицам с определенной квалификацией, нет потребности приобщать всю общину. По мнению ученых, честные, обладающие знаниями и опытом советники должны быть избраны или назначены.

Преимущество метода назначения в том, что он поз- воляет выбрать компетентных, квалифицированных лиц, которых общественность в своем большинстве еще не знает или не оценила. Комментаторы коранического откровения и Сунны также указывают на возможность объединения этих двух методов, но преимущество отдается выборам.

Когда для совещания собралось достаточное количество людей и цель, с которой они собирались, достигнута, то в продолжении совещания или расширении круга его участников больше нет потребности. Как сказал Бог Пророкуﷺ , «советуйся с ними о делах; когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха» (Сура «Аль-Имран» 3:159).

Совет по очень специфическим вопросам и делам требует наиболее квалифицированных специалистов. Речь идет о вопросах, касающихся науки, права, судоустройства, а также промышленного, экономического и военного планирования. Процесс совещания включает обмен знаниями и опытом и обсуждение тех аспектов вопроса, от которых зависит надлежащая оценка и планирование. Следовательно, решение огромного количества таких вопросов требует обращения исключительно к высококвалифицированным лицам.

В исламском контексте, консультативный совет (маджлис аль-шура) действует наряду с главой государства и его парламентом. Такие советы становятся постоянными институтами как в большинстве стран мира, так и в большинстве исламских стран. Они состоят из старших советников, которые, в соответствии с исламскими принципами совещания, обладают честностью, знанием и опытом.

В наши дни широко обсуждается вопрос о том, какой характер носит результат процесса совещания – обязательный к исполнению или только рекомендательный. Как относиться к большинству мнений в консультативном совете и решениям, принятым большинством?

Ранние мусульманские ученые рассматривали решение совещания как рекомендательное для лидера, в то время как более современные ученые и мыслители склоняются к мнению, что лидер или любой руководитель или авторитет, который обращается за советом, обязан следовать тому, на чем сошлось большинство советников.

Из достоверных хадисов следует, что нужно твердо придерживаться точки зрения большинства советующих. Тот же вывод напрашивается из слов Посланника Богаﷺ , обращенных к Абу Бакру и Омару: «Если двое из вас сог- ласились по данному вопросу, я не оспорю никакой совет из тех, что вы мне дадите»[9]. Что касается точек зрения, которые должны стать обязательным законом для целой общины, то тут консультативный совет или орган, принимающий решение, должен принимать во внимание и следовать мнению досточтимого (не коррумпированного) большинства.

Коран не содержит четкого постановления беспрекословно следовать мнению большинства. В некоторых местах Коран выделяет большинство или некоторые группы с целью критики, в ряде случаев он критикует старейшин или выдающихся людей из общины, описывая их как сбившихся с пути и вводящих в заблуждение. Хадисы Пророкаﷺ также предупреждают о коррумпированности правящей элиты исламского общества, в частности ее ученых и политических лидеров, чья нечестность может разрушить общину, а честь и честность – реформировать и принести ей благо. Коран не противопоставляет количество – большое или малое, скорее хороший и плохой выбор.

Уже не раз упоминавшийся аят, а именно, Коран 42:38, о тех, «которые совещаются между собой о делах», наводит на мысль о том, что при настоящем совете принятое мнение и решение принадлежит всем, а не отдельному индивиду.

Царица Савская заявляет, что никогда не примет важного решения без согласия своих уважаемых советников: в Коране мы не находим ничего, что противоречило или отменяло бы это положение. Жизнь и пример Пророкаﷺ также подтверждают слова царицы. Ее пример в Коране служит образцом похвального поведения и успешного управления. Словами и действиями царица доказала, что была достойна полномочий, которые возложил на нее консультативный совет, и что она была женщиной опытной, понимающей и мудрой[10].

Применение принципа совещания самим Пророкомﷺ подтверждает точку зрения, что процесс совещания завершается принятием и применением мнения большинства из совещавшихся. В битве при Бадре Пророкﷺ не желал идти в бой, пока он не был уверен в поддержке большинства своих сподвижников и сторонников. В битве при Ухуде большинство не приняло оборонительную стратегию, предложенную Пророкомﷺ .

Он выслушал их и принял предложение большинства. Это совещание и его последствия послужили поводом для большой дискуссии в наше время вокруг вопроса, является ли мнение большинства обязательным или же наоборот.

С одной стороны, Пророкﷺ предпочел своему мнению точку зрения большинства своих сподвижников без отрицания, запрещения или отмены их решения.

Собственно, сразу же после этого он получил Божественное повеление «советоваться с ними о делах». Согласно другому толкованию, следование мнению большинства, если оно противоречит таковому имама, неправильно и ошибочно. Приверженцы последней точки зрения считают, что из поражения, которое мусульмане претерпели во время этой битвы, следует извлечь урок. Такое толкование отвергает четкое и ясное значение события и вместо этого опирается на предположение, которое сводит на нет его очевидное значение.

Ни участвовавшие в битве сподвижники, ни Пророкﷺ — никогда не упускавший возможности предостеречь и научить — ни разу не упомянули об этом как о причине поражения. Наоборот, в Коране подробно излагается эта битва и ее последствия, но ни намека на подобную трактовку.

Пророкﷺ , часто применявший практику совещания, в иных случаях не искал мнения других людей, что не удивительно для Божьего Посланникаﷺ , получавшего откровения и указания свыше. А в случаях, когда Божественное руководство отсутствовало, он не колеблясь советовался с другими.

Понятие уважения большинства не ново и не чуждо нашей исламской культуре и законодательству, оно глубоко укоренилось в исламском обществе и, следовательно, правовой практике. Принцип предпочтения большинства поддерживался и применялся ранними мусульманскими учеными. Хадисоведы, например, отдают предпочтение высказываниям, подтвержденным большим количеством передатчиков. Подобно тому, законоведы считают более весомыми юридические трактовки, поддерживаемые большинством ученых и мыслителей. В случае разногласия по поводу какого-либо вопроса самым надежным решением является последовать мнению большинства. Этот же принцип использовали сподвижники.

Лица, обладающие знаниями и опытом в соответствующих делах, ведут остальных по пути правды. Они — поводыри на пути понимания требований Корана и Сунны и стоящих за ними целей и намерений. Праведность и правду определяет большинство— если не всегда, то в большинстве случаев.

Таковы доказательства, содержащиеся в Коране, жизни Пророкаﷺ, примерах праведных халифов, принципах, заложенных мусульманскими юристами и учеными, которые посвятили свою жизнь изучению основ исламского права (усулийюн), и хадисоведами.


Глава третья

Обзор Исламского совещания от эпохи учреждения и далее

Эта глава рассказывает о раннем опыте совещания в исламской общине, как этот обычай применял в своей жизни Пророкﷺ и праведные халифы, а также о последующей эпохе, когда совещание потеряло свою важность в жизни исламской общины. Эти две основополагающие эпохи содержат уроки для нас, а также выражают особенности этого незаменимого опыта.

Совещание составляло силу, жизнеспособность и сплоченность ранней исламской общины и ее неокрепшего государства. Сталкиваясь с вызовами современности, движения исламского реформирования в наши дни черпают вдохновение из этой модели усовершенствования и мудрости. Поэтому мы должны рассматривать наши обстоятельства в контексте исламского закона, который составляет для нас авторитетную точку отсчета.

Ранний опыт исламского совещания преподает следующие уроки. Совет можно рассматривать как непринужденный, инстинктивный ответ со стороны внимательных, разумных лиц, уполномоченных исламским законом, или как учрежденный во исполнение требования законной исламской практики. На самом деле, исламский закон легализовал многие интуитивные человеческие обычаи и принципы, которые служат всеобщему благу. Практика совещания в ранний исламский период широко и интенсивно использовалась для решения как сложных, так и более мелких проблем, и была преисполнена серьезности цели и моральной значимости. Этот практикуемый Пророкомﷺ обычай применяли Сподвижники и праведные халифы.

Важнейшее совещание состоялось в связи с выбором преемника Божьего Посланникаﷺ, которое в итоге завершилось присягой на верность Абу Бакру. Выбор этого добродетельного и духовно сильного лидера предваряло откровенное, беспристрастное обсуждение. На смертном одре Абу Бакр инициировал совещание по поводу того, кто станет его преемником после его смерти, и в результате этого на должность халифа был назначен Омар. Когда Омар был при смерти после ранения, люди, проведывавшие его, просили, чтобы он выразил свою последнюю волю и завещание, а также назначил преемника, как это сделал Абу Бакр. На это Омар ответил: «Для этого дела я не знаю более подходящих, чем люди, пользовавшиеся благосклонностью Посланника Божьегоﷺ незадолго до его смерти»[11].

Омар поручил задачу найти ему преемника шестерым мужчинам, которых выбрал на основании надежного критерия — они были лично одобрены Посланником Богаﷺ . Эти мужчины также были лидерами и полководцами, пользовавшимися рас-положением мусульманской общины.

Еще одна тема, требовавшая совещания, касалась управления завоеванными территориями — юридического вопроса, затрагивавшего политическое, военное и экономическое измерения. Она обсуждалась среди сподвижников. Когда Омар, воины и их представители не приходили к единому решению, халиф посвящал в дискуссию доверенных советников. Позицию Омара относительно отмены практики разделения территорий поддерживало большинство ученых, знающих сподвижников.

Этот ранний период и связанная с ним практика совещания характеризовались явной готовностью искать совета у других, свободой мысли, выражения, инициативы, прямотой, честностью, доверием, простотой и гибкостью в сохранении характера существующих отношений. В примере ранней культуры совещания, Абу Бакр и Омар отказались утверждать какие-то постановления по новым вопросам без предварительного совещания с лидерами мусульманской общины и обсуждения этих вопросов с ними.

Переход от эпохи праведных халифов — являющей собой продолжение пророческой эпохи — до эпохи Омейядов связан с глубоким сдвигом в политическом состоянии общины мусульман. Несмотря на огромное продвижение мусульман в различных сферах, таких как вера, культура, политика, наука, военное дело, политический сдвиг от халифата, основанного на мудрости поиска совета у других, до диктаторского халифата, основанного на потомственной преемственности, причинил огромный ущерб, устранение которого требовало длительного времени.

Одной из главных жертв этого сдвига, сначала поразившего руководство исламского государства, а затем распространившегося вглубь общины, стала именно практика совещания, установленная Кораном и ставшая образом жизни Пророкаﷺ и праведных халифов.

Практике совещания все еще не хватало организации или регуляции, хотя основные проявления, положительные и отрицательные, свидетелями которых было исламское общество и Исламское государство, неизбежно влекли за собой появление и развитие организованных планов, институтов и систем фактически во всех сферах жизни. Постепенная эволюция соответст- вующих структур, систем и методов со-провождала консолидацию и расширение Исламского государства во время эпохи праведных халифов. Развитие иногда происходило путем заимствования опыта других народов, а иной раз через творческие нововведения, основанные на исламских источниках и принципах. Таким образом, Исламское государство приобрело много новых или улучшенных организационных структур в политической, финансовой, административной, военной, образовательной, законодательной и социальной сферах.

Исламские государства и общества разрабатывали и совершенствовали системы и механизмы, необходимые для удовлетворения их духовных и материальных потребностей. Тем не менее, совещание не приобрело формы никакого плана или системы. Необходим был переход от простой, гибкой, бесплановой формы совещания, присущей раннему периоду Ислама, к детализированной, регулируемой и высокоорганизованной практике, которая наилучшим образом подходила бы для устойчивой жизненной эволюции, а также законных функций и механизмов, которые разрабатывались и совершенствовались в мусульманском обществе.

Даже процесс избрания политических и духовных лидеров мусульманской общины стал совершенно оторван от сферы совещания и на теоретическом, и на практическом уровнях. Практически во всех случаях, за редким исключением, совещание в его истинном виде перестало практиковаться в политическом плане. Вместо этого, приход к власти стал основываться либо на праве преемственности, либо через узурпацию. Государственные дела сосредоточились в руках единственного правителя, чьи личные интересы, потребности и настроения определяли всё. Такой была самая распространенная форма политического правления.

Вероятно, самое лучшее и долговременное применение совещания находим в Исламской судебной системе. Прецедент использования совещания в судебных делах коренится в практике праведных халифов, в частности Омара и Османа. Древняя форма судебного совещания была высоко систематизирована в Андалусии и Марокко, где она стала основной частью судебной системы. В ней те, кто стремился к совещанию, были назначены советниками; их выбирал судья или правитель из среды правоведов, пригодных для вынесения правовых решений на основе Исламского закона.

Благодаря этому исключению в сфере совещания, исламская судебная система исторически является лучшим явлением в исламской жизни и исламской практике в целом. Она продолжила опираться на исконный исламский источник власти и значительно преуспела в защите своей автономии и беспристрастности. Сменяющие друг друга на протяжении исламской истории государства и политические режимы были просто неспособны поколебать устои, утвержденные исламскими источникми власти в законодательной и культурной сферах.


Глава четвертая

Совещание сегодня: как его поощрять и как опираться на него?

Множество вопросов, связанных с совещанием, недостаточно поняты, а принципы недостаточно применяются на практике. Заново оценив важность совещания, мы сможем работать в направлении учреждения консультативной системы. Все еще необходимо дальнейшее развитие четкой структуры практики совещания и расширение ее практического применения в различных сферах.

Чтобы целостно и эффективно понять вопросы и принципы, касающиеся совещания, нам следует обратиться к надежным основам, берущим начало в эпоху зарождения Ислама — иными словами, со дней Пророкаﷺ и праведных халифов.

Основы, о которых идет речь, состоят из (1) теоретического и практического руководства, почерпнутого из примеров из жизни Пророкаﷺ, его сподвижников и праведных халифов, (2) принципов и целей Исламского закона и (3) систем и механизмов, связанных с совещанием, которые применялись мусульманами на протяжении истории по всему миру.

Наша отправная точка в учреждении практики совещания находится в осознании того, что эта практика коренится в Исламской религии и Божественном откровении. Таким образом, это Божий дар и одна из основ Шариата, или Исламского закона. Следовательно, применять ее значит применять Шариат, а игнорировать ее значит игнорировать Шариат. Наряду с откровением, совещание является главным способом определить, какое из направлений действия, индивидуального и коллективного, совместимо с мудростью и правильным руководством. В первую очередь, руководство для мусульман поступает через откровение, а во вторую — через совещание.

Посредством этих двух источников руководства мусульманин получает определенные знания и понимание, а вместе с ними способность экспериментировать и быть продуктивно вовлеченным в независимое размышление и толкование. Когда проблема касается чего-либо, относящегося к другим членам общества или их правам, потребность в совещании возрастает. В таком случае в нем должно участвовать лицо, чьи права затрагиваются (или его законный представитель).

Ислам не оставляет места участию других в том, что касается только Бога, но у нас нет иного выбора, как только согласиться с участием других в наших делах. Это суть совещания. Посредством него мы вместе с другими принимаем участие в обсуждении, планировании, управ- лении. Люди должны друг другу участие в этом уделе, а власть имущие особенно обязаны обеспечить тем, кем они руководят, возможность участвовать в обсуждении, планировании, управлении процессами.

Мусульмане имеют право советоваться о своих общественных делах и вопросах, представляющих общий интерес. Более того, если люди имеют право участвовать в совещании, напрямую или через представителей, то лишать их этого права, значит проявлять несправедливость по отношению к ним. Чем выше количество людей, лишенных этого права, и чем дольше это лишение допускается, тем больше накапливается негативных последствий этого. Омар жестко высказывался по этому поводу, он даже угрожал смертью тем, кто посмел лишать людей права получить совет относительно касающихся их дел.

Учитывая огромные потери, которые понесла община мусульман из-за неспособности систематически использовать практику совещания, пришло время нам переосмыслить ее важность и ценность. Это второй по значимости источник руководства для людей после Корана и Сунны. Устранение этой несправедливости и возвращение совещанию его места в исламской жизни является одним из обязательных условий духовного и материального возрождения.

Аль-шура никогда не была закреплена в постоянных институтах, в отличие от функций, таких как правительство, администрация, распределение закята, ре- лигиозное наследие, хисба[12], рынки, судебная система, контроль преступности, безопасности, знание и образование. В период зарождения Ислама в учреждении такого института не было необходимости, и он был бы неуместным для данного этапа, на котором обычай совещания носил спонтанный, простой, открытый и честный характер; даже без определенной системы и специализированных институтов совещание было регулярным и эффективным. В то время предпринимались какие-то шаги и организационные инициативы в контексте общей тенденции в регуляции и систематизации, однако они не были устойчивыми и не развились для будущих поколений.

Было бы наиболее естественно, если бы такие организационные процедуры со временем развились в систему совещательной практики на различных уровнях общественной жизни, особенно политическом. Организационный и правовой вакуум, в котором находилась эта система, наряду с политическими разногласиями, открыли путь для доминирования силы.

Совещание предполагает отдать Исламскому закону, причине, логике и коллективным интересам роль арбитра в общине. Оно состоит из диалога, взаимопонимания и взаимного согласия, при которых каждый получает то, что ему полагается. Совещание — это также процесс аргументации, убеждения и руководства доказательствами. Нужны институты, которые будут внедрять эту практику, и законы, регулирующие ее. Если Ислам не за- ложил четкой системы практики совещания, то она, по крайней мере, соответствует его подходу к организации всех меняющихся и эволюционирующих сфер жизни.

Многочисленные аяты Корана и хадисы Пророкаﷺ побуждают мусульман искать знания. Пророкﷺ подал личный пример в том, что касается совещания и поиска знаний. Чтобы исправить положение дел посредством восстановления обычая совещания в теории и на практике, нам не остается ничего другого, кроме как воскресить фундаментальные принципы и всячески опираться на них.

Ценой побед Ислама и мусульманского общества стали неустойчивость и недостаток в некоторых качественных аспектах жизни Исламского государства и общества, а также упадок благочестия и моральных стандартов. Сподвижники и преемники, следовавшие их взглядам и путям, превратились в меньшинство по сравнению с множеством новых мусульман Аравийского полуострова, Леванта, Ирака, Египта, Персии, Северной Африки и других регионов. Польза, которую принес обычай совещания, не сохранилась и не была взята за основу.

Все события из жизни человека и общества, особенно отрицательные, требуют непредвзятого, творческого рассмотрения. Такое осмысление позволяет найти решение, которое соответствует Исламскому закону, его руководящим принципам и целям и наилучшим образом подходит в сложившейся ситуации.

Нам необходимо принять меры и учредить институты, которые защитят религию мусульман и их интересы, устраняя при этом разногласия и искажения, угрожающие подрывом их индивидуальной и коллективной жизни.

Успехи и поражения исторического опыта должны стать уроком, который поможет возобновить достоинство совещания и восстановить его концептуально и организационно. Этот процесс требует от нас исправить первоначальный недостаток в области совещания, а именно, устранить организационный вакуум, систематизировав и наделив законным статусом совещательную практику.

Учитывая потребность в организации, существует четыре правовых принципа, полностью поддерживаемых текстами Исламского закона и применимых в толковании актуальных вопросов и новых явлений в человеческой жизни. Первый лучше всего иллюстрирует пример позиции, которую занял Омар, когда узнал, что кто-то ждет его смерти и хочет впоследствии присягнуть перед человеком, которого выбрал сам, а потом лишь представить общине мусульман свое fait accompli (дело сделано. — Прим. пер.). Перед лицом опасной амбиции Омар провозгласил любую клятву верности, данную без предварительного совещания с мусульманской общиной, недействительной. Этот искусный, решительный и разумный шаг с его стороны не оставил места распрям и раздорам в обществе и учредил консультативный совет, который в своей работе будет опираться на общественное мнение.

Второй правовой принцип садд аль-зара’и — запрет уклончивых правовых средств или чего-либо, потенциально ведущего к запрещенному или разрушительному — пересекается с первым, который устанавливает, что новые виды правонарушений требуют новых подходов. Второй принцип более узок и конкретен, он относится к случаям, когда что-то законное используется в качестве основания для чего-то запрещенного. Иными словами, когда законное и разрешенное служит иной цели, чем той, для которой оно было предназначено. Многие примеры этого принципа относятся к области совещания. Один из них — факт того, что, несмотря на двуличие и попытки принести вред ему и общине мусульман, Пророкﷺ воздерживался от предания смерти лицемеров. Пророкﷺ знал, что некоторые лицемеры заслуживали смерти, однако он оставил их с миром во исполнение принципа садд альзара’и.

Третий принцип, касающийся организации процесса совещания, это принцип общественных интересов (альмасалих аль-мурсала), один из фундаментальных в Исламском законе. Он основывается на понятии о том, что цель Исламского закона — служить защите духовных и материальных интересов людей, и что его постановления предназначены для их пользы и защиты от вреда, который может быть нанесен сейчас или в будущем. Интересы людей четко не определены в Коране или Сунне, но являются общепринятыми на основе обстоятельств и процессов, возникающих в обществе. Ис- ламский закон не уточняет все интересы человека в подробностях и не прописывает, как их защищать, поскольку они не только многочисленны, но и многогранны, и их число увеличивается ежедневно.

Поэтому наряду с подробными предписаниями, Исламский закон установил общие правила, универсальные принципы и всеобъемлющие цели, из которых выводятся многочисленные постановления по возникающим новым ситуациям и обстоятельствам. Все, что хорошо, полезно, правильно, справедливо и милосердно, Ислам поощряет либо в качестве рекомендованного действия (мандуб), либо обязательного (ваджиб), в зависимости от степени важности.

Правовые постановления в Исламе должны соответствовать следующим условиям: (1) Они должны сочетаться с целями Исламского закона настолько, чтобы не противоречить ни одному из его принципов или текстов; (2) Они должны быть понятными и логически обоснованными, и (3) они должны быть такими, чтобы, когда признаются и применяются, служили поддержанию целей Исламского закона. В итоге, человеческие интересы, которые защищают и на которых основываются правовые постановления в Исламе, согласуются с целями и содержанием Исламского закона и служат воплощению этих целей.

Этот фундаментальный принцип исламского законотворчества уже столетиями применяется мусульманскими юристами, правителями и судьями, он брался за основу в несчетном количестве случаев из множества областей жизни. Один такой случай — собирание текста Корана в одну книгу при правлении Абу Бакра, которое завершилось утверждением стандартного вида экземпляров Корана для всех мусульман и исламских территорий во время халифата Османа ибн Аффана.

Четвертый принцип — заимствование у других на благо всех. Нет правового принципа с именно таким определением, но его содержание отвечает стандартам Исламского закона, и на протяжении истории он применялся Посланником Богаﷺ, его сподвижниками, праведными халифами и мусульманами, жившими в разное время, в связи с организационными вопросами и вопросами управления. Мусульмане заимствовали все, что приносило им пользу и не противоречило их религии. Критерием, определяющим, достойно ли то или иное действие подражания, является то, насколько оно соответствует и служит Исламу и принесет ли пользу общине и ее интересам. Такое заимствование — способ последовать примеру Пророкаﷺ, который находит подтверждение в Коране и образе жизни Посланникаﷺ , его сподвижников и халифов. К примеру, из демократии мы черпаем знание и практический опыт, который она может предложить в плане формы, организации и образа действия.

Что касается совещания как инструмента реформ, данное обсуждение отображает осведомленность в поли- тических и социальных реалиях и ответ на них, сохраняя при этом собственный фокус и цели. Совещание воплощает реформистский принцип, который коренится глубоко в сердцах и умах мусульман и обладает мощным потенциалом применения и изменения. Как же перевести этот реформистский принцип в практический механизм, благодаря которому мусульманское общество может двигаться вперед и задействовать свой прогрессивный потенциал, заложенный в его приверженности посланию ислама? Необходима культура совещания.

Продвижение культуры совещания потребует еще больше написанных работ, больше семинаров и лекций, усилий для повышения осведомленности о значении и важности этой практики, а также серьезных убытках и вреде от ее игнорирования. Для этого придется задействовать все возможные каналы: медиа, образование, руководство, проповедь и издание исламских правовых решений. Совещание поднимает индивида на новый уровень управления делами, позволяет ему в полной мере служить собственным и коллективным интересам, минимизирует вред, который он может причинить себе или другим, очищает его, развивает его интеллект.

Группы и организации могут продвигать культуру совещания среди мусульман посредством вовлечения в процесс повышения осведомленности и просвещения, обучая членов таких групп и внедряя принцип совещания в деятельность своих групп.


ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Отдельные личности и группы, вовлеченные в практику совещания, проложат путь к надежному укреплению исламского общества и составят основную опору и поддержку общины. Давайте помнить Коранический аят, описывающий общину мусульман как тех, “которые совещаются между собой о делах”[13]. Он был ниспослан тогда, когда мусульманская община состояла из небольших групп верующих, которые призывали других к вере и которые еще не имели ни государства, ни халифата. Вся наша культура должна быть пропитана духом совещания. Иными словами, оно должно стать преобладающим образом жизни. Совещание преуспеет и приживется только в атмосфере свободы: свободы совести, свободы мысли и свободы слова.


Автор

АХМАД АЛЬ-РАЙСУНИ получил степень доктора исламских наук в университете Мухаммада аль-Хамиса, Рабат, Марокко. Работал в Министерстве юстиции, он является редактором газеты «аль-Таждид» и членом Ассоциации мусульманских ученых Марокко. Профессор аль-Райсуни написал ряд книг и статей о целях Шариата на арабском языке, некоторые из них переведены на другие языки. Сейчас он преподает Усуль аль-Фикх и Макасид аль-Шариа в Колледже искусств и гуманитарных наук, в университете Мухаммада альХамиса, Марокко.


Примечания

1Передается аль-Тирмизи в одном из его разделов о джихаде.

2Несмотря на слабое звено передачи, смысл сообщения хорошо засвидетельствован как заслуживающий доверия, также, Абу Омар Юсуф ибн ‘Абд аль-Барр, Джами’ Баян аль-‘Ильм ва Фадлихи ва ма Янбахи фи Риваятихи ва Хамлихи (Бейрут: Дар аль-Фикр, без даты) 2/73.

3Сахих аль-Бухари, Книга призыва на молитву (китаб аль-азан), и аль-Тирмизи, Главы о молитве (абваб аль-салах).

4Мухаммад Рувваз Калажи, Мавсу’ат Фикх Аби Бакр аль-Сиддик (Бейрут: Дар аль-Нафа’ис, 1994), стр. 155.

5Абу Бакр аль-Джассас, Ахкам аль-Кур’ан, 2/41.

6Абу Бакр ибн аль-‘Араби, 'Аридат аль-Ахвази фи Шарх Сахих аль-Тирмизи (Бейрут: Дар аль-Фикр ли альТиба’а ва аль-Нашр ва аль-Тавзи’, без даты), 7/206.

7Коран 27:29–35

8Коран 28:26

9Передается Имамом Ахмадом в аль-Муснаде, 4/227.

См. также Ибн Хаджар аль-‘Аскалани, Фатх аль-Бари, 15/284.

10Аднан аль-Нахви, Маламих аль-Шура фи аль-Да'ва аль-Исламийя (Даммам: Дар аль-Ислах ли аль-Таб’ва альНашр, без даты), стр.36. Также, Коран 27:43.

11Сахих аль-Бухари, Книга о достоинствах (китаб аль-фада’ил), глава “История присяги Осману и согласие назначить его”.

12Хисба: тип религиозной власти, основанный на внушении хорошего и запрете плохого, которая возникла как независимая функция в эпоху Аббасидов. Лицо, выполняющее данную функцию, наблюдает за рынками, чистотой, гигиеной и общественной моралью.

13Коран 42:38.

[1] ﷺ — Слова «да благословит его Аллах и приветствует» на арабском языке. Эта фраза употребляется в Исламе после упоминания имени Пророка Мухаммада , а также во всех случаях, когда речь идет о нем, как о Пророке и Посланнике Аллаха, даже без упоминания его имени. В различных источниках употребляются фразы «Пророк Ислама», «Посланник Аллаха», «Пророк» и другие, после которых, выражая свое глубочайшее уважение и повинуясь велению Аллаха, мусульмане произносят слова «Саллялаху алейхи уа саллям» — «Да благословит его Аллах и приветствует». Такая традиция сохранена и в данной книге. Основанием для этого служит предписание Аллаха: «Поистине, Аллах и его Ангелы благословляют Пророка! О вы, которые уверовали! Призывайте на него благословения Аллаха и приветствуйте искренним, достойным приветствием» (Коран: Сура 33, Аят 56). — Примечание редакции русского издания, далее – Прим. ред.

[2] (СТ) — Субханаху ва Та’аля: «Да будет Свят Он и Велик». Говорится при упоминании Бога.


Аль-Райсуни, Ахмад

Аль-Шура: Коранический принцип совещания


Перевод с английского Татьяна Ястремская

Редактор М.Г. Верескун-Верескун

Оформление обложки Е. Фастовец

Компьютерная верстка и дизайн Е. Фастовец

Ответственный за выпуск И.Н. Гимадутин


Подписано в печать 12.07.2017. Формат А5

Бумага офсетная. Печать офсетная

Тираж 3000 экз.


«Ансар Фаундейшн»44

25-А, ул. Дегтяревская, Киев-119, Украина, 04119


Книга Ахмада аль-Райсуни «Аль-Шура: Коранический принцип совещания» была издана (полная версия) в 2011 году. Мусульмане в значительной степени не осведомлены о важности и ценности коранического принципа аль-шура (взаимного совещания), а также о той значимой роли, которую он играет для продвижения и реформирования мусульманского общества. В этом труде автор рассматривает ключевые значения и практику аль-шуры, прослеживает ее историческую эволюцию, а также изучает пути ознакомления, утверждения и применения этого принципа в мусульманских обществах. Вне сомнений, в мусульманском мире аль-шура вытеснена на второй план, и причины этого следует искать в совокупности исторических и политических факторов. По мнению автора, несмотря на то, что этой теме посвящено так много письменных работ, на практике все это в лучшем случае неэффективно применяется, а в худшем — небрежно игнорируется. В наши дни это одна из самых горячо дискутируемых тем. Поскольку аль-шура тесно связана с демократическим участием в процессе принятия решений, то неизбежно вспыхивают дебаты между критиками, сомневающимися в возможности уравнивания этого принципа с идеей западной демократии, и теми, кто заявляет, что смысл этого принципа не оставляет места для власти централизованной силы. Эти и другие вопросы подробно исследуются учеными. Аль-Райсуни заключает, что принцип аль-шура должен стать образом жизни мусульман для защиты их интересов и ключевым инструментом для восстановления и реформ. По ходу развития темы он рассматривает субъект с неожиданных углов зрения, позволяя понять моменты, слабо изученные до сих пор, если изученные вообще

Громадська Спілка Всеукраїнська асоціація «Альраід» создана в 1997 году. В ее состав входит более 20 общественных организаций, функционирующих в разных областях Украины.

Сферы деятельности:

- культурно-просветительская;

- благотворительная;

- социальная помощь молодежи Украины.


ул. Дегтяревская, 25-А, Киев-119 Украина, 04119

тел.: +38 044 490-99-00 факс: +380 44 490 99 22

E-mail: office@arraid.org

www. islamUA.net www.islam.in.ua, www.islam.in.ua, www.arraid.org