Msg
ВХОД | РЕГИСТРАЦИЯ
 

Логин
Пароль
Запомнить

Создать профиль

Обязательные поля отмечены звездочкой
Имя *
Логин *
Пароль *
Подтвердите пароль *
Email *
Подтвердите email *
Метод расчета:
Подробнее >>>

Астрономические вычисления: дискуссия факихов (часть 2)

Астрономические вычисления, связанные с фазами луны, лунными и солнечными затмениями полностью допустимы

Print

Хадисы Пророка требуют реально видеть молодую луну, что является способом обрести уверенность, а не обязательным условием для начала поста. Действительно, Пророк (мир ему и благословение) требовал видеть луну, поскольку в его время это был единственный надежный способ подтвердить наличие на небе молодой луны, означающее начало нового месяца. Вот, что сказал он:

«Мы народ неграмотный, не умеем ни писать, ни считать».

1. Месяц длится иногда 29, а иногда 30 дней. Ибадат привязан ко времени, а время в исламе связано с фазами Луны, а не Солнца, то есть мусульмане пользуются не солнечным, а лунным календарем. Шариат не требует, чтобы мы начинали пост до того, как начался месяц Рамадан, но ислам предписывает нам не терять день Рамадана, празднуя Ид в последний день Рамадана.

Поэтому Пророк (мир ему и благословение) рекомендовал не начинать и не заканчивать Рамадан на день или два раньше. Он хотел, чтобы мы начинали месяц Рамадан, будучи уверенными, что молодая луна уже появилась на небе, и заканчивали при том же условии. Реальное видение новой луны было для них единственным способом обрести полную уверенность.

Таким образом, Пророк (мир ему и благословение) так настаивал на видении луны ни в коем случае не потому, что это видение является показателем начала поста или целью ибадата, но потому, что оно было способом убедиться наверняка в наличии молодой луны, и эта уверенность является целью ибадата.

Сейчас, когда этой цели можно достичь способом более надежным и точным, то есть астрономическими вычислениями, в том, чтобы заменить наблюдение невооруженным глазом, дающим относительную уверенность, более точным методом, обеспечивающим стопроцентную уверенность, нет никакого отступления от заповеди Пророка или целей шариата, напротив, это позволит лишь точнее исполнять их.

 

2. Если бы реальное видение было предпосылкой или необходимым условием, то пост нельзя было бы начинать ни в каком другом случае, кроме реального видения – даже 30 шаабана. Но никто не выходит наблюдать молодую луну 30 шаабана или 30 рамадана. И ни один факих никогда не требовал этого, потому что наблюдение предписано только для уверенности, а не для наблюдения как такового. А если этой уверенности можно достичь завершением 30 дней (поскольку исламский месяц не может длиться дольше 30 дней), то видения луны уже не требуется, и следующий день считается началом нового месяца. Всем известно, что 30 шаабана молодой луны не может не быть на небе, и никто не заботится о том, чтобы увидеть ее своими глазами.

Если бы видение молодой луны было обязательным условием начала поста, то пост был бы невозможен без того, чтобы видеть молодую луну. Но мы знаем, что это не так. Таким образом, видение не является необходимым условием поста, но видеть – значит быть полностью уверенным в том, что новая луна уже появилась.

 

3. Если говорят, что 30 шаабана видения луны не требуется, потому что Пророк (мир ему и благословение) сказал: 

«Завершите 30 дней в случае облачности» 

– то можно возразить, что этими словами Посланник Аллаха (мир ему и благословение) велит завершать 30 дней, если облачно. Это не значит: «Не ищите молодую луну 30 шаабана, если 29 шаабана было ясно». 

Предположим, что вечером 29 шаабана небо ясное, но луны не видно – тогда хадис требовал бы от мусульман видеть луну 30 шаабана, если бы это было предпосылкой начала поста. Оговорка – «в случае облачности» – относится только к случаям облачности, и ни к каким другим. Но если бы видение действительно было непременно нужно для начала поста, то даже 30 шаабана требовалось бы видеть луну, в особенности, если луны не видно не из-за каких-то помех, но из-за того, что ее просто нет на небе. 

Но если мы согласимся с тем, что обязательным условием поста является не видение луны, а уверенность в ее наличии на небе, то становится понятным, почему от нас требуют наблюдать за небом 29 шаабана, а 30 шаабана – не требуют. 

 

4. Даже 29 шаабана видение не является необходимым условием для поста. Если бы оно было необходимым условием, то ни одному мусульманину не разрешалось бы начинать месяц Рамадан, кроме как при условии видения молодой луны в 29-й день шаабана. 

Если 29 шаабана было облачно, и луны не видно из-за каких-то помех, то Ибн Умар, также как Аиша, Асма бин Абу Бакр, начинали пост на следующий день, на чем мы подробно остановимся далее. Они постились в этот день, считая его не дополнительным днем поста, а первым днем Рамадана, когда пост обязателен. Точно так же поступали и многие табиуны, этого мнения придерживалась целая школа фикха. 

Следуя действиям этих сподвижников Пророка (мир ему и благословение), имам Ахмад поступал так же, как они, и мнение имама Ахмада разделяет весь ханбалитский мазхаб. Это тем более важно, ведь, как известно, ибн Умар был первым передатчиком многих хадисов (все они рассказаны достоверными источниками), которые требуют видеть луну, чтобы узнать время начала поста. Например: 

«Пророк (мир ему и благословение) упомянул Рамадан и сказал: “Не поститесь, пока не увидите луну, и не прекращайтесь пост, пока не увидите ее снова. А если облачно, то отсчитывайте”» (Бухари) [47] 

Как мы увидим далее, Ибн Умар начинает месяц Рамадан просто отсчитывая дни шаабана, и не наблюдает появление новой луны, если 29 шаабана облачно. Так делал Ибн Умар, первый передатчик слов Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), который требовал реального видения, чтобы подтвердить или опровергнуть наступление Рамадана. 

Его действия объясняют истинное значение этих хадисов и отрицают второй, более важный довод большинства ученых о причинно-следственной связи между реальным видением и постом. 

По логике, видение само по себе не может быть единственной причиной начала месяца Рамадана и поста. А является средством достижения такой цели как обретение уверенности. Обсуждая этот вопрос, обязательно иметь в виду следующие моменты. 

Правоведы признают, что видение само по себе – это не условие наступления месяца Рамадана, как говорит авторитетный ученый шафиитского мазхаба Мухаммад бин Али ибн Дакик аль-Ид [48]

«Реальное видение не является обязательным условием поста. (Среди факихов) существует иджма, что тот, кто заперт в подвале и знает – либо отсчитав 30 дней, либо оценив признаки, – что месяц Рамадан начался, должен начать пост, даже если он не видел луны сам или никто не подтвердил ему, что видел ее». 

Знаменитый классический ученый ханафитского мазхаба Са’ад аль-Дин Мас’уд бин Умар аль-Тафтазани утверждает, что все мусульманские ученые согласны, что видение молодой луны – это только одно из средств, а не цель. 

«Смысл коранического аята «тот из вас, кто станет свидетелем этого месяца» означает «застанет этот месяц». Свидетельство месяца – это только средство. То же самое следует из слов Пророка «поститесь, когда увидите молодой месяц». Все мусульманские ученые согласны с тем, что реальное видение – это не показатель, показатель – это то, что это видение доказывает, то есть наступление (нового) месяца».[49]

Современный юрист доктор Мустафа аль-Зарка утверждает, что:

«Установленный факт, что видение молодой Луны само по себе не является актом исламского поклонения. Это только одно из средств узнать время. Это был единственный способ, доступный народу, не умеющему ни писать, ни считать. Его неграмотность была единственной причиной того, что он полагался на невооруженный глаз. Именно это утверждается в тексте хадиса, который является источником данного постановления».[50]

Пророк (мир ему и благословение) предписал реальное видение невооруженным взглядом, поскольку это был единственный способ, доступный мусульманам того времени, чтобы с уверенностью подтвердить начало или конец месяца. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) указал и на причину этой необходимости – неграмотность уммы в те времена. 

Более того, глагол «ра’а йар’а» – «смотреть», «наблюдать» – обычно используется в приведенных выше хадисах в смысле реального физического видения, тогда как лингвистическое значение этого глагола этим не ограничивается. В Коране и хадисах он употребляется в ряде других случаев, где означает не реальное видение, а «обдумывать», «убеждаться». Этот глагол и множество его производных встречаются в Коране 328 раз. 

Во многих аятах Корана глагол «смотреть» по контексту значит «взвешивать, обдумывать» или «убеждаться», а не видеть глазами. Например, в Коране (2:243 и 2:246) этот глагол использован не в смысле «смотреть», а во втором значении. 

«Разве ты не знаешь о тех, которые покинули свои жилища, опасаясь смерти, хотя их были тысячи? Аллах сказал им: "Умрите!" Затем Он оживил их. Воистину, Аллах милостив к людям, однако большинство людей неблагодарны» (Коран, 2:243) 
«Не знаешь ли ты о знати сынов Исраила (Израиля), живших после Мусы (Моисея)? Они сказали своему пророку: "Назначь для нас царя, чтобы мы сражались на пути Аллаха"» (Коран, 2:246) 

Такое же значение можно найти в других аятах, например 2:258, 3:23, 4:44, 4:49, 4:60, 96:9, 96:13,107:1 и так далее. 

Кроме того, тот же глагол употребляется в хадисах в значении «поститься». 

В следующем хадисе речь, видимо, идет не о визуальном обнаружении, а об уверенности. 

Сообщается, что Ибн Абу Ауфа, да будет доволен им Аллах, сказал:

«(Однажды, когда) мы вместе с посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует , находились в пути, он велел одному человеку: “Спешься и размешай для меня (еду)". Этот человек сказал:"О посланник Аллаха, а солнце?!" (Пророк, да благословит его Аллах и приветствует , снова) сказал: “Спешься и размешай для меня (еду)."(Человек) сказал: "О посланник Аллаха, а солнце?!" (Пророк, да благословит его Аллах и приветствует , в третий раз) сказал: "Спешься и размешай для меня (еду)", и тогда тот спешился, размешал для (пророка, да благословит его Аллах и приветствует ,) еду, и он попил, после чего указал рукой (на восток)и сказал: "Когда увидите, что отсюда надвигается ночь, постящемуся следует разговляться». 

Также в другой версии сообщается, что Абу Ибрахим Абдуллах бин Абу Ауфа, да будет доволен им Аллах, сказал:

«(Однажды) мы находились в пути вместе с посланником Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, который соблюдал пост. Когда солнце зашло, он сказал (одному человеку): «О такой-то, спешься и размешай для нас (еду)». Этот человек сказал: «О посланик Аллаха, (не лучше ли тебе подождать) до вечера?» (Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, снова) сказал: «Спешься и размешай для нас (еду)». (Этот человек) сказал: «О посланник Аллаха, ты ведь должен (поститься весь) день!» (Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, в третий раз) сказал: «Спешься и размешай для нас (еду)», – и тогда тот спешился и размешал для них еду, а посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, поел, после чего сказал: «Когда увидите, что отсюда надвигается ночь, постящемуся следует разговляться», – указав пальцем на восток.» (Бухари; Муслим) 

В этих хадисах Пророк (мир емуи благословение) употребляет слово «раа’йтум» в связи с прекращением поста месяца Рамадан. Он говорит: «Когда увидите, что с Востока надвигается ночь»

Если воспринимать его слова буквально, то следует выходить каждый вечер, чтобы действительно наблюдать, как с Востока движется ночь, и тогда разговляться. Сейчас никто не выходит по вечерам наблюдать, как надвигается ночь, чтобы прекратить пост. Мусульмане во всем мире просто следуют астрономическим вычислениям и знают время ифтара. 

Во времена Пророка (мир ему и благословение) у мусульман не было большого выбора. Поэтому они приняли самый простой из доступных методов. В настоящее время это уже другой метод, и он не вызывает нареканий ни у одного правоведа. Со временем сухура и имсака – то же. Коран гласит:

«Ешьте и пейте, пока вы не сможете отличить белую нитку рассвета от черной, а затем поститесь до ночи» (Коран, 2:187). 

Сейчас мы уже не следуем этим словам буквально, но поступаем, согласно им, следя за временем по часам и пользуясь вычислениями времени сухура. 

Далее, для определения времени намазов зухр и аср мусульманская умма веками пользовалась тенью палки. Пророк (мир ему и благословение) сам говорил следить за тенью для определения времени молитв. Сейчас время молитв нам подсказывают астрономические часы. 

И, мы считаем, причина не в том, что намазы связаны с Солнцем, а месяц Рамадан – с Луной. Мы хотим сказать, что подлинные тексты Корана и Сунны воплощаются не по букве, а по духу, потому что следование им в буквальном смысле не является целью исламского закона. Цель этого закона – реализовать задачу, предписанную Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение). 

Например, в том, что касается разговения, нужно быть уверенным, что солнце село, и приближается ночь. 

Что до имсака, то требуется убедиться, что наступил рассвет. Во времена Пророка те же задачи достигались доступными на тот момент средствами. 

Сейчас те же задачи выполняются с помощью астрономических вычислений, и вся умма согласна с тем, чтобы использовать эти астрономические вычисления в делах религии, которые, в свою очередь, связаны с такими обязательными актами, как пост и молитва. 

Задачи остаются, средства меняются в зависимости от обстоятельств. Истинный дух исламского закона гибок в вопросах, связанных с отдельными средствами, чтобы всегда можно было положиться на достижения прогресса. 

Некоторые современные мусульмане утверждают, что исламский закон также зафиксировал средства достижения целей ислама, например, халяльное и законное зарабатывание денег как средство выполнить задачу содержания семьи. Для выполнения этой задачи мусульманину не разрешается прибегать к запрещенным методам, таким как воровство или грабеж. Точно так же, подобная задача как продолжение рода не может быть решена с помощью супружеской измены или кровосмешения, которые запрещены исламом. 

Содержание семьи незаконными средствами, такими как воровство или грабеж – харам, потому что они однозначно запрещены многими аятами Корана и Сунной Пророка. 

Точно также Коран запрещает продолжение рода незаконными средствами: «Не приближайтесь к прелюбодеянию». Все эти средства запрещены как таковые, потому что являются харам сами по себе. 

Коран перечисляет множество разных средств, например, в суре «аль-Анфаль»:

«Приготовьте против них сколько можете силы и боевых коней, чтобы устрашить врага Аллаха и вашего врага, а также тех, которых вы не знаете, но которых знает Аллах. Что бы вы ни израсходовали на пути Аллаха, вам будет возвращено сполна, и с вами не поступят несправедливо» (Коран, 8:60) 

Аллах прямо говорит о лошадях, как средстве для устрашения врага. Пророк (мир ему и благословение) называет мощным оружием стрелы. 

Передают со слов Али ибн аль-Хамдани, что он слышал как Укба ибн Амир, выступая на пятничной проповеди, сказал:

«Аллах сказал: “Приготовьте против них сколько можете силы и боевых коней”, и поистине я слышал, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение от Аллаха) во время пятничной проповеди сказал: “Аллах сказал: “Приготовьте против них сколько можете силы и боевых коней”, а затем трижды произнес: стрельба из лука – это сила» [51]

«Пророк трижды произнес: определенно, стрельба из лука – это сила». 

Знаменитый толкователь первого века Икрима объясняет, что если бы мы пользовались этими средствами в современной войне с врагами ислама, то выглядели бы просто глупо. Эти средства были хороши для достижения военных целей в те дни, но в современной войне они неэффективны. 

Таким образом, взятие на вооружение таких средств, как танки, ракеты и боевые самолеты для достижения власти и могущества не является харам, но обязательно, так как продиктовано временем. 

В Коране нет никаких указаний на то, что препятствовало бы использованию этих новых средств, поэтому использовать их обязательно. Разве кто-нибудь настаивает на использовании на поле боя стрел и лошадей, потому что Аллах, хвала Ему, и Его Пророк, назвали эти средства в достоверных текстах Корана и Сунны? 

Точно так же астрономические вычисления – это средство достигнуть такой цели, как уверенность. Сунна запрещает их по определенной причине. Эта причина заключается в том, что в те дни подавляющее большинство уммы было неграмотным и не разобралось бы в таких сложных вопросах, как астрономические вычисления. Точно такая же ситуация была и среди потомков той уммы. 

Большинство классических ученых были абсолютно правы в том, что отвергали вычисления, как неточные, осуществляемые, в основном, астрологами и магами. Но в наши дни астрономическими вычислениями занимаются уже не гадалки и чародеи, это работа настоящих ученых и астрономов, которые опираются на научные наблюдения и факты. И предел погрешности их вычислений практически нулевой. 

Если утверждения о неточности и магии отвергали еще в классические времена, то, что говорить об Америке XXI века, где астрономия достигла своего максимального развития. Например, Зиан аль-Дин бин Ибрагим ибн Нуджаим утверждает: 

«Ибн аль-Шихна говорит, что маг и астролог, упомянутый в хадисе, это тот, кто говорит о духах и утверждает, что знает будущее. Словам этого человека верить нельзя и соглашаться с ними означает неверие. Но вычисление фаз луны не имеет к этому никакого отношения. Оно основано на точных расчетах, а не гадании или вещах, связанных с духовными сущностями. Разве вы не видите, что Аллах, хвала Ему, говорит в Коране: “Он – тот, кто даровал солнцу сияние, а луне – свет и установил для нее периоды, чтобы вы могли определять счет годов и счисление [времени]”»[53]

Таки аль-Дин Али бин Абд аль-Кафи аль Субки (683-756 годы хиджры), обсуждая процитированный выше хадис, резюмирует: 

«Невозможно, чтобы шариат категорически запрещал использование астрономических вычислений. Это не так. Возможно ли это, если вычисления используются в обязательных и других делах (религии). Этот часто цитируемый хадис упоминает письмо и вычисления. Сейчас, когда письмо не запрещено, как могут быть запрещены астрономические вычисления!»[54]

Что касается тех, кто аргументирует отказ от вычислений затруднениями, им можно ответить, что сегодня мы живет в такое время, когда весь мир стал похож на одну деревню. В эпоху коммуникаций любая новость разносится по всему миру в считанные минуты, если не секунды. Таким образом, аргумент затруднения, который приводит аль-Навави и другие, утратил основания. 

В реальности, все как раз наоборот, как справедливо указывает доктор аль-Кардави[55]. Мусульмане во всем мире, а особенно на Западе, испытывают большие затруднения из-за неуверенности, связанной с необходимостью наблюдения за луной. Некоторые из них просто ждут до полуночи, чтобы начать таравих или решить насчет намаза Ид аль-Фитр. Это усложняет жизнь тем, кто ходит на работу, учащимся. Таким образом, в наше время затруднения вызывают не астрономические вычисления, а зависимость от метода реального видения. 

Кроме того, в использовании астрономических вычислений в делах религии и ибадата нет ничего нового, и это исторический факт. Их применяли давным-давно для определения времени пяти ежедневных намазов, сухура и ифтара, а также направления киблы. Правоведы издавна не только соглашались с ними, но и требовали, чтобы мусульмане изучали их. 

«Факихи разделили знание о звездах на две категории. Первая – это вычисления положения небесных тел и их движения для определения начала месяцев. Того, кто занимается этим видом астрономии, называют астрономом. Среди факихов нет разногласий относительно того, что это дозволенная практика. Разрешено изучать эту науку, чтобы узнавать время намазов и направления киблы. 

На самом деле, большинство факихов (джумхур) придерживаются мнения, что многим мусульманам во все времена обязательно стремиться к подобным знаниям. Ибн А’бидин в своем труде «Хашия» говорит, что «астрономические вычисления одобрены исламом». Коран ясно говорит: «Солнце и луна следуют (двигаются согласно) предначертанному порядку». 

Факихи позволили полагаться на вычисления в том, что касается времени намазов, а также направлений киблы. Астрономические вычисления, связанные с фазами луны, лунными и солнечными затмениями полностью допустимы. 

Всемогущий Аллах предустановил для небесных тел систему, и они всегда неукоснительно следуют этой системе. То же самое касается четырех времен года. Эти проявления природы, будучи непрестанно повторяющимися, ясны по своему характеру и, таким образом, на них следует положиться при определении времени намазов, а также направлении киблы».[56]

Известный ханафитский правовед Ахмад бин Мухаммад аль-Хамви утверждал нечто подобное еще в старые времена: 

«Вычисления, относящиеся к новолуниям и затмениям, основаны на реальных явлениях и опытах. Они не попадают под категорию актов, запрещенных Пророком (мир ему и благословение). Этот довод подкрепляет тот факт, что факихи признают вычисления, когда речь идет об определении времени намазов и направлений киблы».[57]

Возможно, именно по этим причинам Мустафа аль-Зарка так поражается тому, что в наши дни такое количество консервативных ученых непреклонно в своем неприятии астрономических вычислений для подтверждения или отрицания наступления месяца Рамадан, хотя те же самые вычисления они применяют в делах поклонения, намного более важных как по значимости, так и по частоте, например, в ежедневных намазах. 

Будет справедливо поправить классических ученых, в свое время отрицавших вычисления. В их времена наука еще не достигла той степени достоверности и точности, какие она имеет сегодня. В таком важном акте поклонения, как пост в месяц Рамадан они не могли полагаться на вычисления, не дававшие стопроцентной уверенности. 

Но зачем нам переносить их несогласие с вычислениями в наше время, когда причины, определявшей их взгляды, уже не существует? Причина и следствие всегда идут рука об руку. Если причины нет, то и следствия быть не может. [58]


Источник: icbwayland.org

[47] Муснад Ахмад 
[48] Ибн Дакик аль-Ид, Ихкам аль-Ахкам Шарх А’умдат аль-Ахкам, Матба’ах аль-Сунна аль-Мухаммадийя. т. 2, с. 8
[49] Аль-Тафтазани, Мус’уд бин Уман, Шарх аль-Тавуих ‘ала аль-Товдих, Мактаба Сабих, Египет, 1, 401
[50] Мустафа Зарка, Фатава
[51] Тафсир аль-Табари, 10, 21
[52] Там же
[53] Ибн Нуджаим, Заин аль-Дин бин Ибрагим, аль-Бар аль-Раик Шарх Канз аль-Дака’ик, Дар аьл-Китаб аль-Ислами. т. 2, с. 284
[54] Аль-Субки, Таки аль-Дин, Фатава аль-Субки, Дар аль-Ма’ариф, т. 1, с. 2011
[55] Фатава Муа’сара, т.2, с. 212-217
[56] Там же, т. 14, с. 53
[57] Аль-Хамви, Ахмад бин Мухаммад, Гамз А’уун аль-Баса’ир, Дар аль-Кутб аль-А’илмийя, т. 2, с. 66

ДОБАВИТЬ КОММЕНТАРИЙ

Ваш e-mail не будет опубликован*




Вверх